Il giudizio del re

di Giovanni Vannucci

Celebriamo la solennità di Cristo Re. Nel prefazio della Messa il regno di Cristo, il Regno che non è di questo mondo, è cosi descritto: «Regno eterno e universale, di verità e di vita, di santità e di grazia, di giustizia, di amore e di pace». Qualità che sicuramente non potremo mai trovare negli Imperi e nelle Repubbliche terrene, frutti sempre di più o meno gravi compromessi tra la giustizia e l’ingiustizia, l’amore e l’odio, la pace e la guerra. Non di questi reami Cristo è Re!

Mi sembra di un’importanza unica la sollecitazione che ci viene dalla Liturgia a pensare alla natura e all’affascinante nobiltà del Regno non mondano di Cristo, a sognare il suo grande sogno; tornando poi nella dura terra, qualcosa rimarrà in noi del sogno, e sarà germe di vita meno banale e dispersiva. Noi crediamo che Cristo sia l’Alfa, la lettera iniziale, e l’Omega, la lettera che chiude la vicenda dell’universo creato; il primo Adamo, l’Uomo protologico, e l’ultimo Adamo, l’Uomo escatologico che in sé attua e compie l’Immagine divina dell’uomo.

C’è un mondo che ben conosciamo, il mondo della storia; a esso s’interseca, anzi ne è l’essenza intima, un fuoco attivante, il mondo della storia divina che iscrive la sua operosa attività nella coscienza umana.

C’è il tempo della storia empirica che fluisce, quasi sempre, attraverso dolorose tragedie; c’è il tempo sottile della metastoria divina, che è stabile, immutabile nella sua costante elargizione di pace, di amore, di giustizia, di gioia. Il mondo della storia divina, il tempo sottile e qualitativo del Divino, sono il regno non mondano di Cristo.

Entrare in questo Regno costituisce per l’uomo un’esperienza trasformatrice, in quanto viene a scoprire in sé il germe della vita eterna, della vita vera, la propria personale essenza divina che non viene dalla carne e dal sangue, ma da Dio. Allora l’uomo comprenderà di non essere nella storia, ne il figlio della storia, ma che la vera storia è in lui, e in lui c’è la storia del suo esodo dal mondo divino a quello terreno e la storia del suo ritorno al principio incandescente dal quale promana. Il ritorno è certo, ma lento e faticoso; l’uomo, come il seme del loto, deve radicarsi nel fango oscuro della materia se vuol risalire e germogliare nella luce. Pur essendo nel mondo, deve continuamente ricordarsi di possedere una perla preziosa che gli è stata affidata dal Re del mondo, della Verità e della Vita.

Limitandosi alla storia empirica dei regni di questo mondo, l’uomo non può che avere una visione imperfetta e dell’esistenza e del compito che vi deve svolgere. Con approssimazione riesce a sapere che la sua vita inizia con la nascita e finisce con la morte; ma del suo vero regno cosa sa l’uomo ordinario? I più credono tiepidamente a un fantasioso «dopo morte», senza peraltro esserne fondamentalmente sicuri. Dalla nascita alla morte, ecco la vita per la maggior pane di noi! Ma dov’era la nostra vita prima della nascita? Dove va la nostra vita dopo la morte? Tutte le religioni sono sorte per spiegare questo problema.

Talora la soluzione è stata affidata a una parola sola, ma siccome questa parola avrebbe potuto significare il crollo di un intero elaboratissimo edificio, si è preferito ripeterla ignorandone il significato; talora la soluzione investiva un importante gruppo di dogmi e si è ignorata o repressa; talora la soluzione si è presentata o troppo dura e non consolante e, per istinto di difesa, si è ignorata, o respinta.

La Verità è in Dio, e si è fatta carne, i suoi non raccolsero, gli estranei domandarono: cosa è la Verità? Millenni hanno preceduto l’Incarnazione, millenni la seguiranno e intanto la nostra avventura nella carne e nel sangue sarà decisiva. L’avventura carnale è determinante, è la misura suprema, la suprema prova agonale per l’uomo; essa decide la vita e la morte di ognuno. Essa è all’incrocio della storia empirica, fenomenica, e della storia divina, soprasensibile, il punto d’incontro della carne e dello Spirito, del reame umano e del reame di cui Cristo è il centro e la vita. Il reame di Cristo è di natura sottile, si afferma nelle coscienze e si edifica con pietre viventi, con pietre che sono passate dalla morte alla vita per avere accolto la Parola eterna che discende nella carne e dalla carne ascende. Se la nostra personale carne riuscirà a fissare in se stessa la Parola che diviene carne, diverrà il supporto della immanenza divina nella materia stessa, e sarà un centro che irradia la vita: «Avevo fame e mi hai nutrito, ero malato e mi hai curato»; se non vorrà fissare in sé la Parola eterna che diviene carne, sarà un centro di arida negazione della vita: «Avevo fame e non mi hai nutrito, ero ammalato e non mi hai curato» (cfr. tutto il brano in Mt 25, 31-46).

Nel primo caso l’anima sarà nella grazia dello Spirito vivente, e la sua avventura, che avrà un punto nella morte fisica, non per questo avrà una conclusione, ma di cielo in cielo continuerà la sua corsa nell’infinito, verso la mèta unica e suprema che è Dio stesso: «Venite, benedetti, nel regno del Padre». Nell’altro caso, l’anima, avendo rifiutato di accogliere in sé, come principio di vita, la Parola, si spegnerà come scintilla caduta nel fango: «Andate, maledetti, nel fuoco eterno».

Nel mondo delle forme, l’uomo effimero, ma eterno, contrasta con la perennità delle cose labili, e queste cose labili e perenni - il regno mondano - cercano in mille modi di fermare quel principio spirituale portato per sua natura a trascenderle. O l’uomo ascolta la voce del suo spirito interno e trascende la materia e allora sarà assunto in Cristo e confermato nel Figlio, come figlio di Dio lui stesso; oppure cede alle lusinghe della forma, alle suggestioni del mondo, agli inganni di Satana, allora morirà disperso nei suoi principi costitutivi: questa è la geenna, dove è davvero pianto e strider di denti, in opposizione alla radiante certezza del possesso interiore del regno di Dio.

Sì, il Regno di cui Cristo è il Re è una conquista interiore che si effettua nella carne e che, mediante il tempo, si afferma nell’eternità. La lotta per il Regno è tutta qui, come il Giudizio del Re Giudice è tutto qui!

(da Giovanni Vannucci, «Il giudizio del Re», 34 domenica del tempo ordinario - Anno A; in Risveglio della coscienza , Sotto il Monte (BG) 1984, pp. 190-193)

Tollerare non è sufficiente

di Marcelo Barros

Il 21 gennaio, per la prima volta, il popolo brasiliano ha celebrato la “Giornata nazionale di lotta all’intolleranza religiosa”, decretata dal Congresso nazionale e approvata dal presidente della Repubblica il 27 dicembre 2007, attraverso la legge n. 11.635. Vale la pena approfondire i motivi per i quali questa misura è opportuna e quali obiettivi concreti la legge può contribuire a raggiungere.

Tu sei il Figlio di Dio
 di Giovanni Vannucci

Alla domanda: «La gente chi dice che sia il Figlio dell’Uomo?», i discepoli rispondono: «Alcuni affermano che tu sei Giovanni il Battista, altri Elia, altri Geremia o qualcuno dei profeti». Giovanni, Elia, Geremia, un profeta, sono semplicemente uomini; Cristo precisa di più la sua domanda: «Per voi chi sono?». Pietro, senza ombra di incertezza, afferma che Cristo è totalmente altro dall’uomo: «Tu sei il Consacrato, il Figlio del Dio vivente. Tu sei il Figlio dell’Uomo, ma su di Tè c’è un sigillo sacro, quello del Figlio del Dio vivente». Questa affermazione è la spada che divide l’umanità in due schiere, quella che accetta la professione di Pietro, quella che non osa accettarla perché in contrasto con la ragione, oppure perché vi vede un’affermazione pagana, oppure perché, negandola, rifiuta una Chiesa troppo umana e potente che delle parole di Pietro si è fatta uno strumento di dominio e di tirannia.

Mettendoci oltre tutte le contese, nel più profondo rispetto verso chi, onestamente, non accetta la divinità di Cristo, cerchiamo di comprenderne in noi, in coloro che hanno fatto di questa affermazione vita della loro vita, il significato. Pietro afferma: «Tu sei il Figlio del Dio vivente», quindi non un ideale di alta nobiltà di vita, non il Maestro unico e inimitabile, ma «il Figlio del Dio vivente»; il Figlio che si presenta a noi, non per essere oggetto di raffinati sistemi di pensiero, ma per esser vissuto in tutta la sua forza, in tutta la sua novità, in tutta la sua grandezza. Realtà non di speculazione, ma di vita.

Forse, in questo momento della storia, a ognuno di noi è richiesto di mettersi al di là di quanto fino ad ora è stato detto, speculato, scritto sulla divinità di Cristo, e, in questo deserto mentale, di porsi davanti alle parole: «Tu sei il Figlio del Dio vivente», in silenzio, perché discendano in noi, ci illuminino, ci aiutino a vivere il loro mistero divino e umano. Non è facendo di Gesù Cristo un semplice uomo che si glorifica l’ascesa umana, bensì è dimostrando come l’umana pochezza abbia potuto innamorare Dio, che si esalta davvero quel principio che fa dell’umana natura il prototipo dell’ascesa e della trasfigurazione universale della materia.

Se noi, piccoli uomini, abbiamo potuto con le nostre sofferenze, lotte, sforzi, virtù, ottenere che un più puro aspetto della divinità rivestisse le nostre spoglie, allora noi, piccoli esseri effimeri, abbiamo un qualche valore agli occhi del Dio vivente.

Non è il fatto che l’uomo ascenda a Dio che è importante, bensì quello che Dio discenda nell’uomo. Se l’uomo ascende a Dio, vedi tutti i genii religiosi di prima e dopo Cristo, Dio diventa simile all’uomo; ma se Dio discende nell’uomo, vedi Gesù il Cristo, l’uomo è costretto a divenire simile a Dio. Può sembrare assurdo che dopo duemila anni dalla redenzione, siamo costretti a ri-iniziare la difesa della divinità di Cristo, eppure è così, ma facendolo noi difendiamo l’intrinseca divinità dell’uomo.

Per Gesù, è l’uomo che ascende all’adozione divina, non solo, ma che diviene veramente figlio di Dio: «Non per volere di carne o di sangue, non per volontà di uomo, ma per operazione dello Spirito Santo l’uomo diventa figlio di Dio». Gesù è la nuova norma umana, il nuovo ordine di cose, la nuova fondazione dell’umanità, il nuovo possibile uomo. Gesù, con la sua nascita, creò i postulati per una nuova forma di vita veramente umana. Come Gesù nacque, gli uomini dovranno nascere «non per volere di carne, non per volere di uomo, ma per opera dello Spirito di Dio, e gli uomini saranno chiamati figli di Dio».

Il Verbo si è fatto carne, Dio si è fatto uomo in Gesù Cristo! Questo occorre che l’umanità acquisisca, questo è il vero secolo nuovo, la grazia del terzo millennio! Strappando a Cristo il nimbo della divinità, strappiamo dalla nostra fronte l’aureola dell’immortalità che il nostro martirio terreno ci ha conquistato. Noi invertiamo i tempi, torniamo indietro invece di andare avanti e, dopo avere scoperto Dio, scopriamo miserevolmente la scimmia.

Chi oggi libererà lo schiavo, chi oggi farà grande il piccolo e piccolo il grande? Non certo la carne e il sangue, ma il Padre che è nei cieli. Possibile che l’umanità, dopo aver sognato uno splendido sogno, scopra di doversene vergognare? Se è vero che i sogni rivelano l’inconscio represso, nell’inconscio dell’umanità Dio è represso e vuol giungere alla luce della coscienza. Se l’umanità sognò sempre degli dei umanati, ciò è perché essa è capace di umanare Iddio. E noi alla bellezza del sogno inchiniamo riverenti il pensiero e, presi dalla sua grandezza, non temiamo di errare affermando che esso, come si è avverato in Gesù Cristo, si avvererà nell’uomo. Gesù, vero uomo e vero Dio, è il segno del nostro riscatto, la caparra dell’eterno commercio con il cielo.

«Tu sei il Figlio del Dio vivente!». Quante volte nei secoli questo grido dell’umana coscienza echeggiò! Questo grido esprime e contiene quanto il cuore umano ha di più alto, di più umile, di più puro come anelito e come idealità: il Cristo. L’umanità può aver trascinato nel fango la sua veste regale, può aver deviato da tutte le sue vie, ma basta a redimerla, a glorificarla, a ricondurla al suo cielo l’inconscia e potente aspirazione che, quasi istinto caratteristico dell’uomo, fa sì che essa possa concepire il Cristo come salvezza divina realizzata e attuata nell’uomo. Gesù, vero uomo e vero Dio, è il segno della nostra ascesa: «In verità vi dico che chiunque creda in me, anche se è morto, vivrà». Noi crediamo in Te, per Te crediamo in tutti i tuoi fratelli: gli uomini nati da donna.

(Giovanni Vannucci, «Tu sei il Figlio di Dio» in Risveglio della coscienza , Sotto il Monte, ed. CENS 1984, 20^a del tempo ordinario - Anno A, pp. 150-152)

Chiamata dei dodici

di Giovanni Vannucci

I dodici prescelti erano destinati ad apprendere direttamente dal Maestro l’insegnamento essenziale di una verità destinata a rinnovare il mondo.

Il primo di loro fu Simone, che Cristo chiamerà Cefa, Pietra. Pescatore dal cuore generoso e forte, guidato più dal sentimento impetuoso che dalla lucida ragione.

Di Andrea, suo fratello, sappiamo molto dalle leggende che si sono formate attorno al suo nome, ma la Scrittura non dice niente.

Giacomo, il fratello di Giovanni, è menzionato nei Vangeli, insieme a Pietro e Giovanni, come testimone della risurrezione della figlia di Giairo, della trasfigurazione e dell’agonia nel Giardino del Getsemani (Mc 5,37; 9,2; 14,33). Chiamato insieme a Giovanni col soprannome di Boanerges, figlio del tuono, forse per il carattere impetuoso e ardente. Negli Atti è ricordato il suo martirio per opera di Erode Agrippa, probabilmente l’anno 42 d.C. (At 12,2). Una tradizione che rimonta al secolo VII d.C. afferma che l’Apostolo annunciò il Vangelo in Spagna; il suo corpo sarebbe sepolto a Compostella.

Giovanni, il discepolo prediletto, colse l’aspetto segreto del Maestro che seguì con mente aperta e avida, con cuore fermo e fedele. È l’unico discepolo che seguì Cristo sul Calvario.

Filippo, folgorato dalla grazia (Gv 1,43), nell’Ultima Cena chiede a Cristo: «Signore, mostraci il Padre, e non avremo bisogno di altro» (Gv 14,8).

Bartolomeo è nelle liste dei dodici dei primi tre Vangeli; di lui nulla sappiamo. La tradizione posteriore del quarto secolo lo presenta come annunciatore del Vangelo in varie regioni dell’Asia minore; sarebbe morto martire nell’Armenia, scorticato vivo.

Tommaso lotterà tutta la lunga notte della vita con l’angelo del dubbio e ne meriterà all’alba la benedizione. Il suo compito fu di essere il documentatore della Risurrezione del Maestro, tanto più convinto quanto più restio a lasciarsi convincere (Gv 20,24-28).

Matteo, l’obbediente che abbandona i suoi traffici per seguire il Maestro (Mt 9, 9).

Giacomo figlio d’Alfeo, chiamato Giacomo il Minore, preposto alla Chiesa di Gerusalemme, fu sottoposto al martirio nell’anno 62 d.C. dalle autorità di Gerusalemme. A lui è attribuita la Lettera che porta il suo nome.

Taddeo, chiamato anche Giuda e Lebbeo, designato anche come fratello del Signore (Mt 13,55), e fratello di Giacomo il Minore (Lc 6,16). Alla Cena chiese a Gesù: «Signore, come mai ti sei rivelato a noi e non al mondo?». Il Maestro rispose: «Se uno mi ama, custodisce la mia parola, e il Padre mio l’amerà e verremo a lui e in lui dimoreremo» (Gv 14,22-23). A lui è attribuita l’ultima delle lettere cattoliche.

Simone il Cananeo, che vien tradotto «lo zelante».

Giuda, il più tragico di tutti gli Apostoli; il suo destino fu di consegnare il Maestro nelle mani dei suoi carnefici.

Ai dodici Gesù dà due direttive: «Non andate fra i Gentili e non entrate in nessuna città dei Samaritani» (Mt 10,5). Gli Apostoli, uomini di limitata cultura, non ancora saldi nell’assoluto della fede, sarebbero stati facilmente sconfitti nelle dispute che avrebbero incontrato presso gli abitanti di quelle terre. «Andate piuttosto alle pecore perdute della casa d’Israele. Annunciate che il Regno dei cieli è vicino. Sanate chi è ammalato, richiamate alla vita i morti, allontanate i demoni. Tutto ciò l’avete ricevuto in dono, datelo anche voi in dono» (Mt 10,6-8).

Indubbiamente Gesù ha dato qualcosa di suo ai dodici. Le forze che ha risvegliato in ciascuno di loro sono forze dell’anima, che Lui ha risvegliato con lo stesso suo potere, e che per giungere all’effettuazione richiedono uno stato di tensione continua, di vibrazione appassionata; per questo invia i dodici ai poveri, agli emarginati, a coloro che, non aspettando più nulla, sono pronti ad accogliere il miracoloso annunzio della venuta del Regno. Nelle classi ricche e colte, fra gente raffinata e istruita avrebbero risvegliato una curiosità più o meno benevola, ma nelle classi infime, fra i diseredati avrebbero risvegliato una sopita speranza di salvezza, di miracolo. Chi più degli smarriti, degli emarginati da Israele era pronto ad accogliere la novità della predicazione evangelica? Il potere ricevuto di compiere delle guarigioni, di liberare gli ossessi, di ridare fiducia ai peccatori, vien dato ai dodici, perché offrendolo alla povera gente, questa ritrovasse la fede, la fiducia, l’intensificazione della vita. «Questo potere l’avete ricevuto in dono, come dono non vostro offritelo. Non portate provvisioni di oro, d’argento, di rame nelle vostre cinture, né sacca per il viaggio, né due tuniche, ne calzari o bastoni da viaggio» (Mt 10,8-10).