La spiritualità
Quarantunesima parte

Le fonti dell'aggressività
di Jean Vanier

Vorrei approfondire un po’ questa questione dell’aggressività, delle fonti e delle vie di guarigione.

Vi ho detto che la persona che ha un handicap può svegliare in noi del piacere. Ed è vero che quando si vive con qualcuno come Enrico ci sono dei momenti molto privilegiati. Uno di questi momenti privilegiati è quello del bagno. C’è una specie di dono, di fiducia della persona che si offre nel bagno. Quando si fa il bagno a qualcuno tutti i giorni è un argomento privilegiato di comunione e di presenza. È il momento in cui cose molto profonde vengono risvegliate in noi: scopriamo la bellezza del nostro proprio corpo e la nostra capacità di portare qualcuno; scopriamo una vera tenerezza per il corpo dell’altro, un corpo fragile, ferito, povero, piccolo. Immagino che voi abbiate avuto la stessa esperienza quando curate dei malati o quando siete vicino a qualcuno che muore. È un momento di grazia essere vicino a quel corpo che si indebolisce e che bisogna lavare e nutrire. È una grazia eccezionale avere in una comunità dei grandi ammalati, dei grandi vecchi, perché ciò ci conduce a scoprire il nostro stesso corpo. Ciò ci fa entrare nel mistero della tenerezza e scopriamo di quanta tenerezza abbia bisogno il nostro corpo per essere tutto di Dio.

Se ci sono dei momenti in cui qualcuno, come Enrico, accoglie il toccare, ci sono pure dei momenti in cui lui o altri vi sono refrattari. Ci sono persone con le quali non si può parlare prima che al mattino abbiano preso il loro caffé. Da voi non si parla, ma potete presentirlo dal modo con cui vengono a colazione. Voi sentite che ci sono enormi spine attorno alla persona. Ci sono persone che vivono una specie di torpore, di collera, e se li toccate guai a voi! Che cosa succede? È il risveglio delle angosce passate, degli incubi notturni. Quando qualcuno ci rifiuta, non vuole lasciarsi toccare e urla di angoscia e in certi momenti non lo si sopporta più. E se siamo stanchi, resi fragili, meno resistenti, l’angoscia sale ancora più presto i noi.

Quando ero direttore della comunità, ho scoperto che potevo evitare incontri difficili perché, essendo responsabile, ci si dà da fare sempre per essere in buona forma al momento opportuno. Si dice all’altro di rivenire a vederci quando noi siamo in forma, non necessariamente quando lui è in forma. Quando si è responsabili, si ha un potere enorme: si ha il potere di dire: “La conversazione è terminata, arrivederci a domani”.

Ciò che ho scoperto vivendo tutti i giorni alla foresteria, è che si è talvolta di fronte a situazioni che ci spingono a limiti insopportabili e dai quali non si può scappare. Quando si è spinti al limite e non si ha più la possibilità di scappare, si risvegliano nel nostro interno le forze dell’odio. Queste forze zampillano dall’angoscia e si scopre che si è capaci di fare del male ad un piccolo, che si è capaci di uccidere un debole. È un’esperienza molto dolorosa toccare ciò. Abbiamo all’interno di noi energie che ci fanno molta paura.

Negli Stati Uniti, una delle sindromi più comuni negli ospedali per bambini, è il bambino battuto dalla madre. Ciò succede soprattutto presso le madri sole. Esse vivono in un luogo di lavoro aggressivo, sono rese fragili dalla loro salute; rientrando a casa devono acquistare il cibo, preparare i pasti. Un bambino la provoca, non vuole mangiare, fino al momento in cui non ne può più e lo picchia. Essa è obbligata a condurlo all’ospedale e risente in quel momento una terribile colpevolezza, di fronte a questa capacità di odio che è stata scatenata.

Quest’esperienza dell’odio è molto potente. È anteriore alle esperienze sessuali propriamente dette. Un bambino può, in certi momenti, provare odio per sua madre. Vorrebbe che essa non esistesse perché le impedisce di fare delle cose e ad un certo punto il bambino non la sopporta più. È un’esperienza terribile per il bambino volere che allo stesso tempo sua madre ci sia, perché è lei che lo nutre, e che non ci sia. Ne può cadere ammalato. Credo che una delle origini delle psicosi è che il bambino non sopporta questa capacità di odio, mette delle barriere attorno sé per non odiare. Questa capacità di odio, di non sopportare qualcuno, io la chiamo “il lupo che è in noi”. È un momento molto importante per parlare del lupo.

La spiritualità
Quarantesima parte

L’amore del nemico
di Jean Vanier

Una volta identificato il nemico, si può iniziare a imparare ad amare. Bisogna supplicare Dio che ci illumini per scoprire come entrare nel perdono e nell’amore del nemico. È il cuore del vangelo: amare l’amico. Il povero è il nemico del ricco e il ricco il nemico del povero. Colui che mi disturba diventa il mio nemico. Il tale novizio diviene il mio nemico perché è troppo dipendente da me. Non lo sopporto più. Ciò succede di frequente quando si è troppo vicini l’uno all’altro: scatta un processus di affettività, e avendolo fatto scattare si prende paura, perché richiede troppo. Viene a bussare tutto il tempo alla porta, mi scrive dei bigliettini e non so più che cosa fare. Allora lo respingo perché la sua vita affettiva poco regolata, inizia a farmi scoprire che io pure ho una vita affettiva non del tutto a posto, e ciò non lo sopporto. Se qualcuno mi ama troppo o non abbastanza, c’è lo stesso fenomeno di protezione o di paura. Quando sono troppo amato, il pericolo è di mandare a passeggio la persona, perché risveglia molte cose in me e diviene mio nemico. Il nemico è all’interno di me che non sopporta certe cose. Identifichiamo questo nemico: non è davvero lui, sono io, ho paura di me stesso e di ciò che è scattato all’interno di me.

È per questo che una chiara identificazione del nemico è il cammino della libertà. Il cammino della schiavitù è rifiutare la verità. Per veder chiaro all’interno di se stesso e nei rapporti umani che sono così complessi, - tra la paura della dipendenza e la paura del rifiuto -, è importante trovare qualcuno con cui parlarne. È tutto il mistero della paternità: non posso portare qualcuno che perché io stesso sono portato. Per trovare in me il cuore di padre, ciò che è più intimo, più vulnerabile, là dove Gesù dimora.

È un grande mistero. Se non si ritrova il nostro cuore di bimbo, non si può entrare nel Regno. Se non si ritrova il nostro cuore di bimbo, non si trova il nostro cuore di padre, perché il cuore del figlio e il cuore del padre sono la stessa cosa. Si trova la paternità solo al momento in cui si trova la nostra affiliazione. Divenendo padre, si diviene figlio. Il bambino rivela il bambino che è in noi ed è esattamente la stessa cosa sul piano spirituale. Il giovane rivela la nostra gioventù ed è per questo che non si può diventare padre che quando si è figlio. E si diviene figlio divenendo padre. Si pensa sempre che ci sia una separazione tra le due realtà, ma non è vero. La maturità è questa unificazione della piccolezza e della saggezza e finché non si è unita la saggezza e il bambino, si resta uno di quei saggi e di quei prudenti di cui Gesù dice che le cose sono loro nascoste. Perché ci siano rivelate le cose importanti bisogna essere piccoli: “Benedetto sei Tu, Padre, che hai nascosto queste cose ai grandi e le hai rivelate ai piccoli”. C’è un grande legame tra la saggezza del pastore, la saggezza del padre e la piccola ricchezza del bambino.

La spiritualità

Trentanovesima parte

Identificare il nemico

di Jean Vanier

Gesù è più chiaro sulla questione del nemico. È ciò che è veramente nuovo nella religione che ci dà:”Amate i vostri nemici, fate del bene a coloro che vi odiano, pregate per coloro che vi perseguitano”. “E’ facile amare coloro che vi amano, ma io vi dico: amate i vostri nemici”. È questo il cuore del mistero del vangelo. In certe realtà è impossibile amare un nemico, perché il nemico è colui che mette la mia vita in pericolo. Quando la mia vita è messa in pericolo ci sono tre reazioni possibili: la prima è la fuga; è il modo di proteggersi del mondo animale. La seconda è il camuffarsi, che è una specie di fuga. Ci si camuffa perché non ci vedano. Si cade nell’anonimato. L’ultima, è la difesa attiva che è l’aggressione.

Utilizziamo la fuga, il camuffamento o la aggressione a seconda dei nostri temperamenti. Abbiamo gesti istintivi di protezione, fisici e psichici allo stesso tempo, o gesti istintivi di attacco, che appartengono pure all’ordine della protezione. È fortissimo questo bisogno di proteggerci contro il nemico. Cercate di dire veramente bene di qualcuno che vi critica: è difficile. La critica dell’altro è sempre una forma di attacco e di protezione. Quando si criticano le idee degli altri, si sta convincendosi che le nostre sono buone. È impossibile amare il nemico, e il problema è che il nemico non è dall’altra parte delle frontiere: è all’interno del monastero, non all’esterno.

È importante identificare il nemico, di non restare in una sfocata aggressività, ma poter dire: “quello è il mio nemico, è lui che minaccia la mia vita perché minaccia la mia autorità, e mi minaccia nella mia vita affettiva, è un pericolo”.

Quando si ha una angoscia, la si trasforma spesso in paura; è un po’ come l’aggressione mal situata. Per esempio, è stata cambiata la liturgia del giorno senza avermene informato, allora metto tutta la mia angoscia là dentro. In realtà, ciò che è terribile, non è quel cambiamento di liturgia, è quella angoscia che è in me e che non ha obiettivo determinato. Ma è più facile trovarne la causa. La mia angoscia, la mia agitazione interiore, possono avere cause somatiche: ho dormito male, ho mangiato troppo ieri sera; può essere forse qualcosa di molto antico che ritorna alla superficie. Io l’ignoro, ma sono agitato e quando sono agitato cerco di mettere un nome alla mia agitazione, perché è più semplice, altrimenti mi colpevolizzo. C’è un grande problema nel cristianesimo: è l’agitazione →diavolo e pace →Dio; ma ci sono delle paci assolutamente diaboliche. Gesù non sempre ci dà la pace.

Quando dice al giovane ricco: “Vieni, seguimi”, non è piacevole, è pericoloso. Dio ci lascia talvolta lungamente nell’angoscia e non perché siamo infedeli o colpevoli. Ci fa guardare più da vicino questo mondo dell’angoscia e della pace. Come gestire le nostre angosce? Come utilizzarle? Come trovarvi un senso? Molto spesso si trasforma la nostra angoscia in paura e gli si dona un nome perché è più facile darci un nome che vivere nell’indeterminatezza. E in quel momento c’è il pericolo, perché si prende la liturgia come campo di battaglia, quando in realtà non è vero. Si tratta di ben altro e cioè che siamo stati feriti perché non ci hanno domandato il nostro parere. È molto importante mettere il nome giusto sulla giusta angoscia, perché altrimenti si giunge ad ogni tipo di incomprensione interna ed esterna.

Bisogna identificare chiaramente le nostre emozioni e le nostre angosce nel positivo e nel negativo. Ci sono emozioni negative: sono ferito perché non è stato domandato il mio parere e il Padre Abate o la Madre Abbadessa hanno preso quella decisione per un ufficio senza parlarmene. Accettiamo che ci siano delle collere giustificate. Se mi si è affidata una responsabilità e un responsabile superiore mette disordine nella mia aiuola, ho il diritto di mettermi in collera. È una normale attitudine di difesa. Ma bisogna sapere ciò che bisogna fare con la collera. Ci devono essere dei luoghi in cui si parla delle nostre collere, altrimenti esse si trasformano in angoscia.

Posso vivere o avere vissuto attorno a me grandi gelosie. Qualcuno è molto geloso nel noviziato perché ho parlato per un certo tempo con un altro. Bisogna che qualcuno aiuti quella persona a mettere un nome alla gelosia, a comprendere che cosa significhi. Non nel momento in cui il fuoco brucia, ma dopo. Spesso, delle gelosie risalgono a tempi passati. La persona sta rivivendo cose che aveva vissuto quando era piccola, e allora parliamo di queste cose. Quando una novizia vede la maestra delle novizie come una madre bisbetica, difficile, sta per rivivere qualcosa del suo passato. Mettiamo il nome giusto alla cosa: lei non ha qualcosa contro la maestra delle notizie, ma sta vivendo qualcosa in rapporto a sua madre.

È quando ho bene identificato il nemico che potrò amarlo. Finché sono in una specie di agitazione o resto nel vago, finché non voglio guardare, non arriverò mai ad amarlo. Una volta che l’ho identificato so che da solo non posso amarlo, ma che Gesù e il suo Santo Spirito possono aiutarmi. Passare dall’odio del nemico all’amore per il nemico è un lungo processo che percorre il cammino del perdono, del dialogo, dei cammini difficili che, se accetto di oltrepassare, mi condurranno ad una forma di guarigione o piuttosto ad imparare a vivere con le mie ferite.

C’era da noi una giovane che aveva grossi turbamenti. Ne ho parlato ad un analista ebreo convertito, i cui parenti sono morti ad Auszwicht e che era di passaggio da noi. Un uomo di grande saggezza. Ho proposto alla giovane di incontrarlo. Dopo averla vista per un’ora e mezza l’analista mi ha detto: “Sento che c’è un enorme pacchetto al di sotto. È meglio non penetrarvi troppo. Cercate di fortificare l’aspetto positivo, cercate che la vita copra il turbamento, e sostenetela poi perché possa vivere con esso, perché credo che sia impossibile entrare in tutti i suoi turbamenti”. Aiutare alcuni a entrare nelle loro ferite è pazzia. Non si può negare la malattia mentale in ciò che c’è di più terribile, né si può negare la psicosi, la schizofrenia; sono delle realtà dolorose.

Quando ci si trova di fronte a persone che hanno grandi ferite, bisogna aiutarle a trovare una via percorribile, cercare di fortificare gli aspetti positivi che sono in loro. Voi avete una grazia enorme nei monasteri, avete cioè una struttura chiara e precisa che permette talvolta di vivere con l’invivibile. Ed è per questo che voi siete un luogo talvolta per raccogliere grandi ammalati mentali che sono là nascosti e ai quali la vostra struttura permette di divenire dei veri santi, perché la santità non è l’eliminazione della nevrosi, è vivere con essa. C’è un po’ troppo oggi la tendenza di voler guarire tutti. Non è vero. Bisogna dare alle persone delle strutture, dar loro un piccolo appoggio; sicuramente ci saranno di tanto in tanto delle esplosioni, ma non inviate troppo presto queste persone dallo psichiatra, perché avrete un problema: può accadere che, grattando un po’, egli scopra qualcosa di molto grave.

Jung ha scritto questo di uno dei suoi clienti: “Ha iniziato a raccontarmi i suoi sogni ed io ero impazzito. Mi sono detto: se inizio ad entrare dentro là, succederà lo scompiglio; è meglio coprire. Allora gli ho detto che non avevo il tempo di prenderlo e gli ho consigliato di non cercare qualcun’altro, ma di cercare di trovare un lavoro”. Si ha paura della malattia, tuttavia si è tutti un po’ malati. C’è solamente una differenza di grado. Attualmente c’è troppo una tendenza a dire: “sei malato, vai dallo psichiatra, e quando sarai guarito tornerai da noi e andrà tutto bene”. Se questo ha l’aria un po’ diabolica, lo si invia dai carismatici perché sia liberato e poi andrà meglio. A sinistra c’è lo “psy” e a destra c’è l’esorcista. È troppo semplicista. Si vorrebbe che tutto il mondo camminasse diritto e non si permettono sufficientemente gli scandali, le grida. Io non dico che bisogna permetterli, ma è la realtà umana, e un convento in cui tutti camminassero bene rischierebbe di essere un convento mediocre. La persona umana, nella sua evoluzione deve passare attraverso grida spettacolari e si è la per portarla, ecco tutto. È bene avere un consigliere all’esterno, ma bisogna imparare a vivere con sé. Quanti secoli hanno vissuto i monasteri senza che ci siano stati dei buoni “psy”? Ed essi non si sono sbrogliati troppo male! Immagino che all’interno ci dovessero essere talvolta delle esplosioni, ma è la realtà umana. Parliamone e cerchiamo di vivere il perdono. Ho sempre paura che non si creda abbastanza al potere di guarigione delle nostre proprie comunità e alla nostra capacità di camminare con qualcuno. Non è questo per mettere in dubbio il ruolo dei professionisti, e degli psichiatri, che possono essere utili. È piuttosto per dare fiducia alla comunità, alla sua capacità di camminare con qualcuno, di essere impaziente di fronte alle grida e, dopo la crisi, di dialogare per andare verso un certo approfondimento, per aiutare la persona a scoprire il perché attraversa tale crisi; e con la pazienza, l’amore e la preghiera, a poco a poco le difficoltà diminuiscono. La grande cosa è come vivere e come aiutare l’altro a vivere con le ferite e con le proprie angosce.

La spiritualità

Trentottesima parte

La violenza: un'aggressione mal situata

di Jean Vanier

C’è un altro tipo di violenza vissuta da ciascuno di noi più di quanto crediamo. È quella del direttore di officina che urla ingiustamente contro un operaio e l’operaio non può rispondergli per timore di essere messo alla porta. Egli accumula all’interno di se una collera, entra a casa e sua moglie è in ritardo per il pranzo. Allora esplode contro la moglie, non a causa di questo ritardo, ma a causa di quella collera accumulata che egli libera. La moglie non osa dire niente. Corre in cucina dove il bambino sta per “sgraffignare” qualcosa dal frigorifero. Allora lei urla contro il bambino che non osa dire niente perché ha paura di ricevere uno schiaffo. Il bambino esce, da una pedata al cane, il cane salta sul gatto e la storia finisce con la morte di un topo.

E’ ciò che si chiama l’aggressione mal situata. Si riceve un’aggressione, non si sa che cosa fare, allora si trova uno più debole sul quale si può porre questa aggressione senza che lui possa rispondere. È una maniera di liberare l’angoscia e la propria aggressione su di un debole.

Non so se voi avete fatto mai questa esperienza, ma io l’ho fatta spesso: si è in una riunione, si riceve una aggressione, ma non si arriva a parlarne. La si accumula all’interno e si va ad una seconda riunione. Ed è la che l’aggressione esce, perché sì è in una situazione in cui è possibile farla uscire.

E’ molto importante guardare quali sono le persone con le quali mi permetto di essere aggressivo, e quali sono quelle con le quali non me lo permetto. Si è sempre sorridenti con i visitatori e contro un fratello si lasciano andare le nostre potenzialità di aggressione.

Vorrei parlare di un’altra forma di aggressione. Penso ad un uomo, da noi, che odia il proprio corpo. È stato molto ferito da piccolo, molto aggredito dalla sua famiglia, messo in istituzioni. È incapace di guardarsi allo specchio, ne è disgustato. È un uomo che può essere molto violento, soprattutto a parole. Quando comincia ad urlare si sente da tutte le parti. Urla in particolare quando si tocca il suo handicap, quando gli si fa prendere coscienza della sua povertà, perché ben presto la sua povertà significa colpevolezza. Egli non sopporta la sua povertà, perché l’ha condotto ad essere rigettato; essa l’ha condotto all’isolamento ed all’angoscia.

In una discussione è molto facile provare a delle persone che sono meno intelligenti, che non capiscono niente o che sono dei poveracci. Si può facilmente mostrare alle persone i loro torti. Ci sono delle persone che non lo sopportano. Si può dire con facilità che si tratti di orgoglio, ma è molto più profondo di questo. Essi non sopportano ciò che è debole in loro, perché è quell’aspetto di se stessi che li ha sempre condotti al rifiuto.

Si può accettare ciò che è meno bello in noi solamente quando si è avuta un’esperienza di perdono, quando ci si sa amati nella nostra povertà. Un bambino che si sa amato si trova a proprio agio nella sua povertà, un adulto lo è raramente. Ci vuole del tempo prima che qualcuno abbia veramente l’esperienza di essere amato nella sua povertà. Di solito la nostra esperienza è che la nostra povertà ci esclude e ciò è particolarmente vero per le persone che hanno un handicap. Allora, toccando la nostra fragilità, vulnerabilità e la nostra colpevolezza ciò che è brutto in noi ci conduce ad esplodere, perché non lo si sopporta.

E’ molto importante vedere ciò che è successo con Gesù. La morte di Gesù è di una violenza incredibile, inimmaginabile. C’è uno scatenarsi, un infrangersi di odio e tuttavia Gesù è di una evidente bontà. Come accade che i farisei non lo sopportano? La ragione è semplice: i farisei avevano il potere, avevano il denaro, si erano costruiti tutto un mondo di prestigio religioso che Gesù attacca con violenza. Gesù è molto violento nel suo linguaggio. Egli attacca di fronte. Quando tratta da ipocriti i farisei è molto forte. Ciò vuol dire: voi utilizzate le cose di Dio per il vostro potere, per la vostra gloria . La reazione fu violenta perché Gesù parlava forte. Gesù faceva prendere coscienza ai farisei di ciò che era brutto in loro. E loro, invece di riconoscerlo e mettersi in ginocchio a chiedere perdono, come la donna adultera o Maria Maddalena, non hanno voluto ammettere la propria povertà. Ne erano incapaci. Bisognava che continuassero a giocare il gioco della apparenza. Essere davanti a Gesù li metteva in una grande angoscia. L’angoscia è il luogo in cui lo spirito del male entra facilmente. È per questo che quando si è nell’angoscia bisogna porsi la domanda di sapere se è Gesù o se è il diavolo che vi ci si mette. Quando Gesù ci mette di fronte alla nostra profonda povertà, l’angoscia risale alla superficie. Nel momento in cui l’ammirazione e la riconoscenza degli altri sono così importati per noi, si perde la nostra identità.

Conosco un uomo che era in prigione. Era stato eletto da 400 prigionieri per essere il loro delegato. Quando è uscito dalla prigione nessuno votava più per lui. Non aveva più identità.

Anche nel mondo religioso si può avere ben presto un’identità costruita dallo sguardo degli altri. I farisei avevano tale identità. Erano temuti, ammirati, ma dietro non c’era niente. Quando Gesù mostra loro che non c’è niente, la loro psiche ne rimane scossa e non lo sopportano. Si devono sbarazzare di quell’uomo che diviene troppo pericoloso mettendoli davanti alla propria angoscia e al proprio niente. Essi erano semplicemente dei poveri tipi, poveri quanto Maria Maddalena, quanto Barabba, ma avevano costruito attorno a loro un mondo di apparenza, di potenza e di gloria, e non sopportavano di essere amati nella loro piccolezza e fragilità.