Algeria: petizione in favore della tolleranza
e del rispetto delle libertà

di Maria Domenica Ferrari

Il 9 aprile un gruppo di intellettuali algerini ha reso pubblico un testo in cui si denunciano le angherie di cui sono vittime i cristiani all'interno del paese.

Il fatto, senza precedenti, interviene nel clima sempre più pesante per i cristiani d'Algeria.

Un sacerdote cattolico è stato condannato il 30 gennaio ad un anno di prigione con la condizionale per proselitismo, per aveva pregato, in occasione delle festività natalizie, con un gruppo di immigrati clandestini camerunensi, al di fuori di un luogo di culto ufficiale. Il medico algerino che l'accompagnava è stato condannato a due anni di prigione con l'accusa di aver utilizzato medicinali del dispensario pubblico, accusa respinta dalla Chiesa che afferma di averli pagati.

La condanna per proselitismo è sta respinta sia dall'arcivescovo di Algeri Henri Tessier, sia dal rettore della moschea di Parigi Dalil Boubaker, che ha sollecitato le autorità algerine in favore del sacerdote.

Sono gli Evangelisti, in particolare, per l'operato delle giovani Chiese protestanti in Kabilia, ad essere sotto accusa. Il ministro degli Affari religiosi li ha recentemente definiti dei “fuorilegge”, una minoranza all'interno del paese che opera in favore di ingerenze esterne.

Che minaccia possono costituire le 11.000 anime che formano la comunità dei cristiani in Algeria per il resto dei 32 milioni di musulmani? Se lo domandano i firmatari della petizione e affermano “la libertà di coscienza e il diritto di ognuno di praticare la religione scelta o di non praticarla.”

Nel testo della petizione viene ricordato che:

- Il Cristianesimo ha preceduto l'islam in terra algerina. Ha fatto la sua apparizione nell'anno 180. Fiorente nei primi secoli, ha conosciuto il suo apogeo nel IV e V secolo;

- Sant'Agostino ne fu una delle più grandi figure. L'autore delle “Confessioni” e di “La città di Dio”, quello che venne chiamato “L'Algerino” o anche “Il Marabutto”, è stato oggetto nel 2001, di un dibattito in Algeria, nella sua città natale, Annaba (l'antica Ippona). Non abbiamo, peraltro, inteso nel discorso ufficiale d'apertura: “Agostino trattava una questione di diritto come un avvocato di Roma, una questione d'esegesi come un dottore d'Alessandria. Argomentava come un filosofo d'Atene. Raccontava un aneddoto come un borghese di Cartagine...”?

- Durante la guerra d'indipendenza, chi dirigeva la Chiesa d'Algeria, Monsignore Duval, fu una delle prime personalità a condannare pubblicamente la tortura praticata dall'esercito francese, e numerosi cristiani si sono impegnati nella lotta indipendentista.

- Durante questi ultimi 15 anni di terrorismo, la Chiesa d'Algeria a pagato caro prezzo il suo impegno per la democrazia e la difesa della Repubblica, con 19 dei suoi assassinati, tra cui i 7 monaci di Tibhirine - e oggi essa è considerata, nel mondo cristiano, come un possibile modello di una “Chiesa dell'incontro”, all'opposto di ogni proselitismo.

Persuasi che le invettive e la denigrazione contro la Chiesa d'Algeria possono condurre al peggio, come nel 1976 con l'assassinio del vescovo Jacquier, i firmatari chiedono alle autorità algerine di mettere fine a questa campagna di stigmatizzazione e a prendere tutte le disposizioni in grado di “assicurare l'uguaglianza di diritti e doveri di tutti i cittadini e cittadine sopprimendo gli ostacoli che intralciano la pienezza della persona umana e impediscono l'effettiva partecipazione di tutti, alla vita politica, economica, sociale e culturale” (art. 31 della Costituzione).

Bisogna interpretare il Corano

di Malek Chebel

Rileggere il Corano alla luca della modernità è una sfida che si impone all’islam. Invece che un attentato all’ortodossia, l’operazione potrebbe essere vivificante e creare le condizione per una vera riforma dell’islam.

Che fare del Corano? Bruciarlo? Buttarlo nel mare? Metterlo sotto una campana di vetro? Oppure, come io vorrei, interpretarlo? Se l’Europa ha saputo abbandonare il mondo antico, e talora integrarlo, perché l’islam dovrebbe sottrarsi a un simile lavoro della storia?

La dimensione storica deve imporsi a ogni nuova interpretazione dei testi fondatori, cominciando dal Corano. Nella storia io comprendo l’antropologia, la psicologia, la filosofia, l’etimologia, l’archeologia e persino l’uso del carbonio 14, se ciò apparisse utile, specialmente per la datazione di certi documenti. Un apporto grazie al quale anche i pregiudizi più rigoristi devono poter tenere conto del posto che ormai è quello dell’Uomo, come pure del suo universo di comprensione.

Senza questo lavoro che ci pone in una prospettiva critica, ci urteremo continuamente contro il muro invalicabile di una fede in un Corano immutabile e increato, dato perché sia valevole per tutti i tempi e per tutti i luoghi. Soprattutto in tempo di crisi, quando la comunità dei credenti, cominciando dagli iman, non può accettare di privarsi di una parte della sua verità a vantaggio di quella degli storici e dei dotti, giudicati troppo razionali e addirittura anticlericali.

Interpretare il Corano non è cosa facile. Ma da due secoli è diventato una esigenza che si coglie quasi ogni giorno. Ci sono stati lodevoli tentativi, ma sono tutti falliti per mancanza di consenso. Per molti piissimi teologi il solo fatto di interpretare il Corano è una bestemmia. Ai loro occhi il fatto di cercare il senso etimologico è già una pericolosa apertura verso l’empietà. Ora non è sicuro che, senza lo sforzo permanente di interpretazione, noi possiamo comprendere l’insieme dei 6219 versetti che compongono il Corano. Partendo da questo constatazione di impotenza, suggerisco di riabilitare l’insieme delle etimologie scartate dalla pletora dei teologi conservatori che, per ragioni di potere, hanno voluto fissare dapprima il dogma invece di metterlo alla portata di tutti.

La sharia stessa, nata direttamente dal Corano, deve diventare intelligibile per i musulmani di oggi. Perciò è ormai tempo di prenderla in considerazione. E ciò per una semplicissima ragione: indipendentemente dalla qualità del suo corpus, lo sforzo di interpretazione e di adattamento deve portare risposte adatte a ogni periodo. Non si possono trarre conclusioni definitive da testi che portano il marchio originale del loro tempo. Infatti se i musulmani sono oggi sempre più penetrati dalle nozioni di modernità che si impongono nel Villaggio globale, perché privarli di un aggiornamento della loro sharia, dato che essa è a sevizio del credente e non viceversa?

La situazione è grave a più di un titolo. Quando una parola del Corano ci sfugge, i dizionari attuali non sono per lo più in grado di dare definizioni complete; spesso rimangono impassibili e muti. Bisogna ritornare al Lisan al-Arab di Ibn Manzur in venti volumi, che data dal Medioevo, per trovare delle accezioni rare o cadute in disuso.

La storia musulmana è ricca di scomuniche affrettate e di esclusioni ideologiche. Di fronte al movimento dei mutaziliti (fine del VIII secolo), il cui lavoro sarebbe potuto arrivare all'instaurazione di una filosofia critica fondata su una eventuale razionalità, molti sono coloro che vogliono piegare il senso comune alla volontà del sovrano. Essi assoggettano le loro interpretazione del Corano alle attese espresse o desiderate dal potere temporale in carica.

Quanti imam preferiscono la tranquillità di una ripetizione identica di tradizioni antiche a una eventuale presa di coscienza, che si percepisce come un affrontare un rischio politico?

L’anomia attuale deve trovare soluzione nel superamento di un silenzio complice e talora irresponsabile delle autorità religiose. Penso soprattutto a istituzioni come Al-Azhar, la moschea del Cairo, la Conferenza islamica mondiale e ai luoghi d’influenza della Mecca di Qom e dei ministeri del culto in ogni paese islamico. Si è pensato per un momento di ottenere questo superamento con il grande teologo Al- Guazzali (1058 – 1111), ma la sua opera è rimasta senza reale effetto sulle masse. Poi si è pensato di averlo da Ibn-Taymiyya (1263 – 1328), l'idolo dei salafisti, ma si è dimostrato di una tristezza angosciante, un dogmatismo freddo e senza colore . Evidentemente la rottura non era in vista.

Nel secolo XIX, sotto l’impulso di intellettuali egiziani e siriani, aiutati dagli Ottomani e anche da alcuni pensatori cristiani, il rinnovamento tanto atteso del pensiero islamico (Nahda) ha partorito, ahimé, un topolino.

Una tesi pessimista pretende che la rapidissima laicizzazione della Turchia,portata avanti da Mustafà Kemal (1881–1939), e soprattutto l’abolizione del califfato nel 1924, abbia portato con sé, per reazione, la nascita del fondamentalismo musulmano.

Da parte sua il commentario coranico della scuola del Manat,predicato da Mohamed Abdo (1849–1905) e da Rachid Rida (1865–1935), benché promettente in sé, non è riuscito a intaccare lo zoccolo duro dell’ortodossia musulmana.

Nel 2006 l’islam si pone le stesse domande senza riuscire a trovare risposte. Bisogna seguire la via di Hassam al-Banna, il fondatore dei Fratelli musulmani, e lasciare che la Umma (la comunità musulmana) ritorni a un islam fondamentalista, sperando che dall’interno si levino delle voci libere per riformarlo? Oppure bisogna seguire l’intuizione dei riformisti del sec. XIX, sperando che essa generi rapidamente un umanesimo abbastanza popolare capace di bloccare la demagogia religiosa e politica?

L’avvenire di una religione

A questa riforma dell’interpretazione bisogna dedicarsi. Dieci teologi qualificati, provenienti da diversi paesi musulmani e rappresentanti la pluralità delle dottrine, basterebbero per trasformare l’interpretazione coranica attuale. Avrebbe allora inizio quel che l’islam non ha mai voluto tentare, il suo aggiornamento proprio nel senso di una presa di coscienza del ritardo abissale della teologia islamica e nello stesso tempo delle necessità di separazione dei due corpi (laicità), cioè di una promozione dell’individuo e dunque dell’Uomo, cosa che non è mai stata la preoccupazione principale dei pensatori musulmani del passato.

Epurata così, la sharia parlerebbe di nuovo ai musulmani, invitandoli a perfezionare la loro adesione a una religione di avvenire che predicherebbe la tolleranza e la pace.

Islam, la riforma possibile

di Giuseppe Scattolin

Nel mondo islamico, l'estremismo sembra farla da padrone. Eppure leggo in Italia commenti che argomentano di un "islam moderato”, di una riforma che sarebbe in atto nell'islam contro il fondamentalismo e l'estremismo. Ma dove sono questi riformatori? Sono dei fantasmi, dato che mai appaiono in pubblico? Molti sono invece gli irenisti musulmani che si fanno vedere, ma si capisce che recitano la commedia, che sono degli ipocriti. E poi è veramente possibile una riforma dell'islam - una religione così letteralista, legalista, intransigente - senza un suo cambiamento radicale?

Stefano Dall'Acqua - Livorno

La questione è della massima importanza. Se un islam moderato risultasse impossibile, anche la convivenza pacifica nel nostro villaggio globale sarebbe in grave rischio. Chi sono quindi, se ci sono, questi musulmani moderati? Come distinguerli dagli irenisti ipocriti?

Una prima risposta viene dalla vita. Nei paesi islamici s'incontrano moltissime persone serie, moralmente integre, che compiono il proprio dovere quotidiano con molto sacrificio, aperte all'aiuto verso gli altri, qualche volta più affidabili di molti cristiani... Questo dimostra che anche il musulmano “normale", quando usa il buon senso e la coscienza, sa trarre dalla sua religione ciò che è buono. Noi dobbiamo stare sempre attenti a tali realtà, senza chiuderci in pregiudizi.

Ciò che porta al fanatismo è piuttosto un tipo di islam ideologicizzato, mosso dalla ricerca del potere, camuffata sotto slogan religiosi. Questo tipo di islam politico, di cui spesso ho parlato su queste pagine, è fonte perenne di fanatismo e di violenza. La violenza, però, va disarmata, partendo dall'interno dell'islam. Una pressione solamente esterna non basta; anzi, porta a reazioni ancor più dure, come gli avvenimenti dei nostri giorni dimostrano. L'islam, infatti, ha indubbiamente bisogno di una profonda riforma che proponga ai suoi fedeli un punto di riferimento diverso dalla propaganda asfissiante dell'islam jihadista e politico.

A tale scopo non servono certo i melliflui irenisti musulmani che appaiono sulle nostre tivù. L'islam ha bisogno di purificazione radicale per liberarsi dalla propria ideologia di violenza, e così prendere sul serio la coscienza dei diritti della persona umana maturata nell'epoca moderna. Questo è diventato un punto ineludibile, anche se scottante, per l'islam contemporaneo. Occorre che all'interno dell'islam sorgano pensatori impegnati che diano inizio a una sua revisione critica, partendo dalla sua storia, dalle sue fonti religiose, dalle sue leggi, ecc. Qui sta la differenza tra il riformista e l'irenista. Quest'ultimo dice solo belle parole, senza mai accennare a un'autocritica riguardo alla violenza del suo passato. Caso mai, egli ha il dito puntato sempre verso gli altri. Il riformista vero, invece, parte sempre da una critica seria di sé e della propria storia. Egli non ha paura di mettere in luce le violenze passate e presenti commesse dai propri correligionari. Anzi, ne cerca seriamente le cause, per proporre una visione diversa della propria religione, libera dai tutti i fattori di violenza.

E occorre dire che persone del genere esistono nell'islam, anche se non molto in vista per motivi personali e politici. Esse dimostrano che un discorso di riforma è possibile. Di alcune di esse ho parlato in Nigrizia (2/1999, dossier) e nel mio L'islam nella globalizzazione (Emi, 2004). Anche Magdi Allam, alla fine del suo libro Vincere la paura (Mondadori, 2005), ne nomina un certo numero. Sayyid al-Qimanî, Sa'îd al-'Ashmâwî, Mahmûd Tâhâ, Nasr Abû Zayd, Fu'âd Zakarivva e altri dovrebbero essere noti ai lettori di Nigrizia. Si tratta di persone che, molte volte a rischio della propria vita, portano avanti un discorso di riforma: meritano tutta la nostra stima e il nostro appoggio. Esse cercano di presentare una lettura critica dei propri testi religiosi, distinguendo il messaggio di base - fondato sui valori come giustizia, libertà, uguaglianza, separazione fra religione e politica - dalle norme concrete, non di rado tribali e discriminanti, che fanno parte del contesto storico in cui la rivelazione è avvenuta, e quindi non vincolanti per tutti i tempi e i luoghi. Tali norme riguardano soprattutto il diritto personale, familiare, ereditario, ecc.

Questo è lo stesso cammino che ha fatto la chiesa nella lettura della Bibbia. E, prima della chiesa, l'ha fatto Cristo nei confronti del legalismo dei dottori del suo popolo. Per non essere, poi, noi stessi ipocriti, occorre ricordare che il confronto con la modernità, la ragione critica, la libertà di coscienza non è stato facile neanche per la chiesa. Basti pensare al percorso compiuto dalla condanna totale della modernità a opera di Pio IX, nel suo famoso Syllabus (1864), fino alla sua accettazione critica fatta dal Concilio Vaticano II (1965). Non deve meravigliare, quindi, che anche l'islam abbia bisogno di tempo per poter fare un tale cammino.

Tuttavia, il fatto che una prospettiva di riforma sia ora esplicitamente proposta da pensatori musulmani seri e impegnati, come quelli sopra ricordati, è un grande segno di speranza per l'islam e per noi. Questo prova che una riforma è possibile anche nell'islam. Tali persone vanno aiutate e incoraggiate; e se trovano difficoltà nei loro paesi, dovrebbero trovare fra noi un sostegno amico.

I nostri governi dovrebbero avere uno sguardo più acuto sul futuro, cercando di favorire le correnti riformiste e moderate dell'islam, e non quelle fondamentaliste ed estremiste, che molte volte si camuffano dietro apparenze di cultura e opere sociali. Una presa di posizione chiara al riguardo è estremamente necessaria per promuovere una convivenza pacifica fra i quartieri del nostro villaggio umano, togliendo terreno all'estremismo religioso nell'islam, ma anche nelle altre religioni.

(da Nigrizia, dicembre 2005)

IMÂM

di Maria Domenica Ferrari

Parola dalle molteplici implicazioni politiche e religiose, una delle più fraintese in Occidente.

Alla voce imâm nel mio dizionario leggo: capofila, imam, esempio, califfo, comandante (dell'esercito), guida (per i viaggiatori), cammello che marcia in testa agli altri, regola, strumento di precisione, squadra, filo a piombo, regolatore, compito, posizione di colui che prega Dio nella direzione della Mecca, decreto di Dio.

Il significato principale della radice ’mm è: stare davanti a, dirigere, assumere la direzione della preghiera.

Imâm è perciò la parola che designa colui presiede la preghiera, compito che può svolgere qualsiasi musulmano pubere, anche schiavo.

Nei primi tempi era Muhammad a presiedere la preghiera. Alla sua morte i suoi successori vennero chiamati imâm, nel senso di guide della Comunità, khalîfa o ‘amîr al-mu‘minîn amministratore dei credenti, espressione molto usata nei primi secoli.

Khalîfa deriva dalla radice kh l f che indica il venire dopo nel tempo, il succedere.

Si hanno perciò due diversi ambiti: imâm si riferisce alla distribuzione spaziale dei fedeli, mentre khaliîfa indica una successione temporale.

Con il passare del tempo, in Occidente soprattutto, con califfo si tende ad indicare il potere temporale, mentre imâm viene sentito più vicino ad aspetti religiosi.

All'origine vi è in ogni caso un'unicità tra le funzioni di guida religiosa e di guida politica-amministrativa sia a livello di Comunità universale, sia a livello di moschea locale.

Nei primi secoli, in effetti, gli amministratori delle province erano nominati dal califfo con anche il mandato per la preghiera.

Con il passare del tempo la direzione della preghiera fu affidata ad un incaricato funzionario della moschea, pagato o dall'erario e dalle fondazioni pie.

In seguito a ciò ogni moschea ebbe un proprio imâm, anzi si potevano avere più imâm a rotazione, uno per ogni scuola giuridica.

A imâm venivano nominati esperti di scienze religiose (‘ulamâ) che potevano essere giudici, muftî.

La prerogativa religiosa deriva dall'essere un esperto di scienze religiose non dall'essere imâm.

Alla morte di Muhammad, che non aveva lasciato indicazioni, una parte della Comunità considerava che ‘Ali, il cugino genero del profeta, avesse diritto alla successione per vincoli di sangue.

Questi musulmani erano detti il partito di ‘Ali Shî‘at al-‘Alî,, gli sciiti.

L'imâm sciita ha una conoscenza superiore, il suo insegnamento ha valore decisivo ed ha prerogative quali l'infallibilità e la conoscenza delle cose invisibili, e si differenzia dal profeta perché rispetto a lui non trasmette una scrittura divina.