Buddhismo e impegno sociale, oltre gli stereotipi

Se Buddha scende in piazza

di Davide Magni*

Grazie ai monaci birmani, l’Occidente ha scoperto la dimensione pubblica di una religione spesso identificata con la «fuga mundi».

Per un’inesorabile regola giornalistica non scritta, è quasi del tutto svanito l’interesse per la situazione in Myanmar dove nell’autunno scorso si verificò una brutale repressione armata di migliaia di monaci e monache buddhiste da parte dell’esercito. Marciavano recitando le parole del Metta Sutta (il Canto della Benevolenza incondizionata) e compivano un gesto simbolico estremamente importante, definito in lingua Pali patta-nikkujja-kamma, capovolgere la ciotola delle offerte. Così facendo manifestavano la più radicale contestazione al potere. Ben più che una scomunica, è una sentenza di malvagità dell’operato della giunta militare, e fa comprendere le ragioni dello scatenarsi della brutalità repressiva del regime.

Che il buddhismo non sia un cammino egoistico di auto-liberazione, ma l’invito al concreto impegno nella vita quotidiana, è una scoperta recente dell’Occidente.

Può capitare ancora di trovare testi e autori incapaci di cogliere la dimensione sociale ed attivista dell’insegnamento di Siddhartha il Buddha: colui che raggiunse lo scopo, ovvero l’illuminazione (Bodhi). Fu anche per quest’incomprensione che venne coniato il termine «buddhismo impegnato». Forse la sigla è rivolta agli occidentali affascinati e sedotti dalle sue suggestioni, ma ben poco disposti al cammino duro che esso indica. Potrebbe sembrare strano, ma il termine «buddhismo» è un’invenzione anglosassone della fine dell’Ottocento per racchiudere e dominare dentro una cornice un complesso sistema religioso, filosofico, culturale che, a partire dal VI secolo avanti Cristo, ha plasmato in maniera significativa il continente asiatico e si è esteso pure in Europa e nelle Americhe. Tradizione, oltretutto, molto diversificata nelle varie scuole che lo compongono e che si sono evolute nel corso dei due millenni.

Il cuore di questa dottrina è una pratica che insegna a concentrarsi su ciò che ognuno di noi può e deve fare da solo, qui e ora. Il buddhismo è una «soteriologia» (una via di salvezza), dove c’è una «ortoprassi» e non una ortodossia dottrinale; in altre parole: è una forma di vita prima di essere un esercizio di riflessione. La riflessione ha uno scopo concreto: trovare le cause della sofferenza ed eliminarle.

Il termine «Buddha»,significa: «illuminato». E’ quanto ha conseguito il principe Siddhartha (colui che ha conseguito il suo scopo) attraverso il proprio cammino personale. Non è il frutto di una rivelazione divina, ma della ricerca umana. Non ci sono dogmi ai quali aderire, ma ciascuno è spronato a usare i propri mezzi sperimentando personalmente. Così, adeguandosi continuamente alle culture con le quali è entrato in contatto, il buddhismo,ha sempre offerto all‘uomo di ogni tempo e cultura la via concreta per risolvere il problema della vita. Dio, quindi, è il grande escluso da tutta la ricerca; non è nemmeno preso in considerazione.

Buddha non nega la felicità nella vita, ma attira l’attenzione sul fatto che, pur nel massimo del piacere, non c’è affrancamento dal malessere. La ragione sta nel fatto che i piaceri sono appagamenti illusori. Sebbene nella vita ci sia sofferenza, un buddhista non se ne deve rattristare, o irritarsi. Questo non farebbe sparire la sofferenza, ma, al contrario la farebbe aumentare. Il buddhismo è del tutto avulso dal disimpegno melanconico e angoscioso, la realizzazione della verità passa attraverso la gioia.

Il desiderio è l’origine e la causa di sete di piaceri sensuali, sete di esistenza, sete di perennità, sete di annientamento.

Questa sete viene dall’ignoranza, cioè dalla falsa credenza in un «io» concepito come individuale.. Anatta è il termine buddhista più tipico; significa che si esiste solo in quanto relazionati. Non è un nichilismo, non nega in modo assoluto ogni sé, ma la pretesa di ogni sé di porsi come assoluto. Ogni cosa, astratta o concreta, non è indipendente dalle altre. Se l’io non esiste, di nulla posso dire che sia «mio». Per guarire il male, per ottenere la cessazione della sofferenza, non c’è che un rimedio radicale: la distruzione dell’ignoranza e l’estinzione del desiderio. La parola sanscrita che indica questo è nirvana. Etimologicamente significa cessazione, spegnimento: poiché è finito il combustibile e pure il fuoco: l’esaurirsi della cupidigia, dell’odio, dell’errore. Nirvana è uno stato di pace perfetta, raggiungibile già in questa vita. Tuttavia, non può essere oggetto di speculazione o di intuizione intellettuale: è un’esperienza spirituale. La via salvifica che conduce al nirvana evita tutti gli estremi, sia la tendenza all’edonismo sia l’ascesi eccessivamente severa. Questa moderazione ha meritato al buddhismo la denominazione di «Via Media».

Essa può essere compresa come l’insieme di tre direttrici: la saggezza, la morale e l’ascetica. Non comincia con lo sforzo dell’ascesi, ma con la retta comprensione e la retta intenzione, seguite dall’etica (retta azione). Infatti, abbiamo bisogno di un fondamento di saggezza e di sensibilità morale prima di intraprendere il cammino spirituale del lavoro interiore. La saggezza non si può raggiungere senza il lavoro interiore della meditazione, ma essa è inutile senza la disciplina morale. Il progresso si realizza attraverso la mutua interazione dei tre fattori in un procedere nel quale moralità, saggezza e meditazione diventano sempre più complete, fino al raggiungimento della totale integrazione e illuminazione. La meditazione è chiamata bhavana, che significa: coltivazione, di quel vasto potenziale della mente, per andare oltre la natura delle situazioni interne ed esterne nelle quali ci troviamo, correggere la percezione erronea e giungere all’equilibrio ed alla tranquillità.

Tre sono i riferimenti nei quali ogni buddhista «trova rifugio»: la figura del Buddha, la sua dottrina (Dhrma) e la comunità dei praticanti (Sangha): i Monaci, in particolare, insegnano la pratica dell’impegno etico e della meditazione.

Tanto più profondo il sapere, tanto più profonda diventa la «compassione», intesa come capacità di condividere l’altrui dolore e gioia.

Il bodhisattva, figura evolutasi nel pensiero buddhista in maniera diversificata realizza questa meta. Arrivato sulla soglia del nirvana, rinuncia alla propria estinzione per aiutare gli altri a giungervi. Libero finalmente da ogni bramosia, rancore e stoltezza, egli fa della sua vita un’occasione di servizio totale. L’ideale del bodhisattva èstato cantato dal mistico indiano Shantideva, vissuto tra il VII e VIII secolo dopo Cristo, nel Bodhicaryavatara (il graduale cammino ascetico del bodhisattva). Nei suoi versi così canta: «Fintanto che durerà lo spazio, e che durerà il mondo, per tutto questo tempo che io possa dedicarmi a distruggere il dolore del mondo. Possano tutti gli esseri, divenire liberi dalla paura. Possano tutti gli esseri, divenire liberi dalla sofferenza. Possano tutti gli esseri, dimorare nella pace».

Per ogni praticante buddhista queste parole non sono soltanto un semplice auspicio, ma un impegno preciso da assumere in prima persona.

* gesuita redattore di Popoli

(da Mondo e Missione, aprile 2008)

Il traguardo della meditazione? La compassione

Fra i traguardi dell’itinerario meditativo buddhista vi sono quattro stati mentali che sono detti brahmavihara: dimore divine. Essi sono l’amore (metta), la compassione (karuna), la gioia compartecipe (mudita) e l’equanimità (upekkha).

l primo è la gentilezza amorevole (metta). La radice della parola pali metta è «mid», che significa «morbido» Indica, dunque, «una morbida, amorevole benevolenza o gentilezza». La metta è anche l’auspicio che tutti gli esseri viventi siano felici. E’ un modo per vivere con gli altri in maniera giusta.

Il secondo è l’amore compassionevole (karuna.). La compassione è l’augurio che tutti gli esseri viventi possano essere liberi da dolore e sofferenza.

Karuna, la compassione, è definita «il tremolio del cuore» quando è in contatto con il dolore degli esseri viventi. Non si rimane indifferenti alla sofferenza altrui, ma si fa il necessario per aiutare.

Il quarto brahmavihara è l’equanimità (upekkha): l’andare incontro a tutti con equilibrio interiore, imparzialità, privi di attaccamento e senza avversione.

Upekkla indica quindi la capacità di mantenere la serenità in mezzo a tutte le sfide e alle difficoltà che vengono poste dalla vita.

Dimore divine non significa che siano luoghi o condizioni appartenenti agli dei, ma luoghi nei quali gli uomini sono nella loro dignità autentica, cioè liberi dagli attaccamenti. che condizionano le relazioni quotidiane. Questi stati non sono altro che le qualità originarie e fondamentali della persona.

(d.m.)

Il Patriarca della Cambogia

Un esempio concreto di compassione buddhista è stato Maha Ghosananda, sommo patriarca del buddhismo cambogiano deceduto Io scorso anno. Quando nel 1975 i Khmer rossi presero il potere, stava facendo un ritiro di meditazione in Thailandia. Fu così tra i pochissimi religiosi che sopravvissero a quel genocidio in cui sono morte quasi due milioni di persone e che la stampa occidentale, con tanta disinvoltura, ha ignorato per anni. Ghosananda profuse tutte le sue energie per aprire campi di accoglienza per i profughi cambogiani che riuscivano a sfuggire da una terra ormai campo di sterminio.

Nel 1991, anno in cui furono siglati gli accordi di pace, intraprese una nuova iniziativa viva tuttora: la Dhamma Yefra, Il «cammino del messaggio di liberazione». Così si esprimeva: «Noidobbiamo trovare Il coraggio di uscire dai nostri templi ed entrare nei templi dell’esperienza umana, che traboccano di sofferenza. Se seguiamo il Buddha, Cristo o Gandhi, non possiamo fare diversamente. I nostri templi saranno dunque i campi profughi, le prigioni, i ghetti e i campi di battaglia. Abbiamo tanto di quel lavoro da fare!». Un’occasione di incontro - che ha coinvolto volontari di tutto il mondo e dialogo Interreligioso non fatto di disquisizioni teoriche, ma di condivisione della vita. Lo stesso hanno fatto i monaci birmani. Per nulla inermi, esprimono una forza straordinaria e pericolosa.

(d.m.)

Non salvatore ma solo maestro
di H. Uttarananda





 

La maggioranza degli europei che vengono a conoscenza del Buddhismo, pensa che il Buddhismo sia soltanto una dottrina che insegna che la vita è vanità, futilità ed illusione. Ho sentito alcuni studiosi cristiani che hanno studiato il Buddhismo insegnare che il Buddhismo è una ricerca individualistica, e che insegna alle persone a pensare alla propria salvezza senza interessarsi dei prossimi. In questo mio breve discorso cercherò di mostrare che il Buddhismo è un messaggio universale, e quale è il suo legame con la società.

Come introduzione vorrei prima mostrare chi è il Buddha nel Buddhismo Theravada, che significa 'la più antica dottrina’, e anche quale è stato il suo messaggio e le sue azioni. La parola 'Buddha' in lingua pali è derivata dalla parola 'budh', che significa 'il risvegliato', o 'colui che comprende'. Come sostantivo Buddha significa una persona che ha compreso la verità come è veramente. Prima della sua illuminazione si chiamava 'Bodhisatta', che significa ‘uno che aspira a diventare un Buddha’. Non era nato come un Buddha, ma è diventato un Buddha con i suoi sforzi.

Colui che era destinato ad essere il Buddha nacque in India nell'anno 623 a.C. ed era figlio di un re. Non conobbe nella famiglia delle sofferenze personali, ma sentì più tardi una profonda compassione per la sofferenza dell'umanità. Fu spinto da questa compassione a scoprire una verità che potesse portare la felicità, la giustizia e la pace per tutti gli esseri. A 29 anni rinunciò a tutti i piaceri mondani e vestito di un semplice abito giallo, andò in giro in cerca della verità e della pace. Praticò ogni forma di austerità seguendo altri asceti. Dopo sei anni di vita ascetica, mentre era in un bosco, riuscì a trovare la sua via. Abbandonando ogni altra forma di austerità e ogni teoria filosofica esistente, si immerse profondamente nella meditazione. Senza l'aiuto di qualche potenza soprannaturale ma soltanto con il proprio sforzo e sapienza purificò se stesso e raggiunse l'illuminazione all'età di 35 anni.

chi era Buddha

Nel Buddhismo Theravada il Buddha non era un dio, ma più di un dio. Per i buddhisti egli è stato il più grande uomo. È nato come un uomo, ha vissuto come un uomo, e morto. Nel Buddhismo, un essere umano è più grande di un dio.

L'umanità è considerata più grande della divinità Secondo il pensiero di Buddha gli dei vivono godendo ogni piacere dei sensi, e, diventare un essere divino, non è lo scopo della vita. Ma Buddha è colui che ha evitato ogni piacere sensuale e ha tagliato ogni fonte dei desideri, dell’ignoranza, e ogni tipo di passione, e ha interrotto il ciclo della rinascita. I buddhisti credono che colui che era destinato a diventare Buddha, venne al mondo dalla classe di divinità chiamata Tusita. Nel Buddhismo è necessario essere un uomo per giungere al Nirvana. Anche se era un essere umano Buddha divenne un uomo straordinario. Buddha è come un fiore dì loto che è nato in acque sporche. Anche se è nato in acque sporche emerge dall'acqua e non è più a contatto con le acque sporche. Nello stesso modo Buddha è nato e ha vissuto fra la gente, ma, dopo la sua illuminazione, ha superato ogni forma di mondanità.

Inoltre nel Buddhismo Theravada Buddha non è il nostro salvatore. E soltanto un maestro. Rispettando la dignità umana e credendo nella capacità degli esseri umani Buddha, come si legge nel Dhammapada, disse: «Voi dovete sforzarvi da voi stessi. I tathagata (cioè coloro che hanno trovato la Verità) sono soltanto dei maestri». Buddha ha insegnato a non cercare dì raggiungere la salvezza con l'aiuto di qualche salvatore soprannaturale. L'uomo stesso è il proprio salvatore. La cosa importante è trovare la giusta via. Buddha è venuto nel mondo per mostrare questa via.

Ora dovremmo cercare di capire con poche parole alcuni concetti molto importanti nel Buddhismo. La dottrina che spiega la vita, la sua origine, la sua esistenza e la sua finalità dipende dalla 'Paticcasamuppada' che significa 'causalità dipendente'. Quando Buddha ha raggiunto l'illuminazione ha scoperto questo nuovo metodo filosofico che è il più importante della dottrina buddhista. Il metodo della causalità dipendente dovrebbe essere capito così:

«a causa di A, c'è B

quando non c'è A, non c'è B».

Oggi la scienza usa questo metodo per le sue nuove scoperte e per provare le verità materiali. Ma Buddha lo ha scoperto per capire una verità spirituale. Usando questo metodo Buddha ha spiegato le quattro nobili verità nel suo primo discorso. Esse sono:

1) La sofferenza. Tutti sono soggetti alla nascita, alla decadenza, alla malattia e alla morte. Nessuno è esente da queste quattro cause della sofferenza.

2) La causa della sofferenza è il desiderio dei piaceri sensuali.

3) La cessazione della sofferenza è il Nirvana.

4) E la via che conduce alla cessazione della sofferenza è:

- retta comprensione
- retti pensieri
- retto modo di pensare
- retta azione
- retto mestiere
- retto sforzo
- retta attenzione
- retta concentrazione

La persona che capisce la realtà della vita come è veramente vede che tutta la, vita è sofferenza. Non trova la vera felicità in questo mondo. Ma colui che segue i piaceri illusori è ingannato. Buddha quando era illuminato ha pensato: «Questa Dhamma (cioè dottrina) è davvero profonda, difficile a capire. Questi esseri sono attaccati ai piaceri materiali. Soltanto coloro che desiderano la sapienza possono capire questa dottrina». Alla fine ha deciso di predicare la Dhamma per tutti quelli che cercavano una via di liberazione.

Tutti i sermoni di Buddha possono essere raccolti in due gruppi:

1) i suoi insegnamenti sulla realtà ultima.

2) i suoi insegnamenti sulla verità empirica.

Nel primo gruppo, questi insegnamenti sulla realtà ultima sono la parte più profonda del Buddhismo, la parte che dovrebbe essere capita con una attenzione speciale, soprattutto la dottrina di Buddha sulla transitorietà. Tutto ciò che esiste è transitorietà e dolore. Non esiste l'anima. La transitorietà è l'unica realtà definitiva. Tutto è dolore, non c'è felicità. L'idea del mio e l'io sono un'illusione. L'idea della transitorietà spiegata dapprima da Buddha, è stata sviluppata specialmente nel Buddhismo Mahayana.

un messaggio completo di liberazione

Qui ho abbozzato soltanto una breve introduzione per darvi un'idea su ciò che sono gli insegnamenti sulla realtà ultima. E chiaro che questi insegnamenti sono molto difficili da capire senza un interesse particolare. Possiamo includere gli insegnamenti etici, sociali e spirituali di Buddha nel secondo gruppo come insegnamenti sulla verità empirica.

Il Buddhismo offre un messaggio completo di liberazione non soltanto per raggiungere la santità ma anche per conferire la dignità alla società. La felicità più alta del Buddhismo è lo stato di Nirvana che porta una liberazione eterna da tutti i tipi di sofferenza. Ma prima di predicare la Dhamma del Nirvana Buddha ha capito che c'era bisogno di una cura per guarire la società sofferente, danneggiata dalla ingiustizia. Ha visto le persone che morivano per causa della fame, che avevano perso i diritti umani fondamentali, persone che soffrivano a causa dell'ingiustizia sociale tra cui il sistema delle caste.

Quindi il tentativo principale di Buddha era di creare una nuova società spazzando via il sistema delle caste e il sistema delle classi. Buddha insegnava che tutti gli esseri umani sono uguali, era contro questo sistema e ha fondato una nuova società santa chiamata 'Sangha', che significa una comunità di monaci che vivono insieme. Questa era aperta à membri di tutte le caste. Per quello che so questa era nel mondo la prima società modello che ha rifiutato tutte le divisioni dovute al sistema delle caste e delle classi, e che ha anche rifiutato il possesso di proprietà private.

Buddha ha detto che la Sangha è simile al mare. Il mare non si rifiuta di accettare l'acqua che viene dai diversi fiumi. Tutte le acque diventano la stessa acqua del mare. E dopo nessuno può distinguere a quale fiume apparteneva quella data acqua. Nello stesso modo le varie persone che appartenevano alle diverse caste venivano nella Sangha (cioè la comunità dei monaci). Quando entravano, tutti diventavano membri della Sangha. Nessuno poteva dividerli secondo la casta.

Questa comunità dei monaci può essere chiamata la prima società democratica del mondo. I monaci dipendono dagli altri quanto alle elemosine, ma vivono per gli altri.

Rivolgendosi ai suoi primi 60 discepoli Buddha ha detto: «Mettetevi in cammino per il bene di molti, per la felicità di molti, per compassione altrui, per il vantaggio, per il bene, per la felicità degli dei e degli uomini. Esponete nella sua pienezza e purezza la pratica della vita religiosa».

Il Buddha ha permesso alle donne che avevano perso i loro diritti umani fondamentali di diventare Bhikkhuni, cioè monache, allo stesso modo dei monaci. Esse erano capaci di realizzare cioè la santità. Ha conferito alle donne la loro dignità, ha accettato l'elemosina dalla casa delle prostitute e dalle donne chandali che appartenevano alla più bassa casta.

i precetti fondamentali

E’ chiaro che non tutti della società diventano dei santi (arahat). Ma Buddha si è interessato anche di questi perché voleva creare una società virtuosa e voleva superare la povertà spirituale offrendo una nuova spiritualità. Buddha ha insegnato loro una disciplina morale e ha consigliato dì cominciare a vivere una vita virtuosa gradualmente, osservando dei semplici precetti. Il Buddhismo ha insegnato alle persone a vivere 5 precetti: non uccidere nessuno, non rubare, non commettere adulterio (comportamento sessuale immorale), non dire menzogne, non bere alcool.

Questi sono i fondamentali precetti della società buddhista.

Quelli che possono seguire queste fondamentali discipline spirituali e che desiderano andare più in profondità possono osservare otto o dieci precetti.

Questi precetti aiutano le persone ad essere più spirituali. Ancora oggi alcuni buddhisti laici, soprattutto nei paesi del Buddhismo Theravada, vivono questa spiritualità. Le persone che vogliono seguire questi precetti vengono al tempio per passare tanti giorni quanto è loro possibile. Nel tempio sono tutti uguali, qualsiasi sia la loro professione nella vita. Tutti quelli che vengono al tempio per osservare i precetti dovranno vestirsi in modo uguale, in bianco, e non è loro permesso né di mettersi dei gioielli, né di vestirsi in modo speciale. Tutti devono sedersi insieme sul pavimento anche se uno fosse un re. Tutte queste regole aiutano le persone a diventare più umili, più uguali, più unite e più semplici. Quelli che seguono queste regole sono chiamati 'Upasaka' (cioè 'devoto') e sono parte della società buddhista come laici. La società buddhista è organizzata in quattro gruppi: i monaci, le monache, i devoti, le devote.

la povertà è la fonte di tutti i problemi

Anche se Buddha è stato capace di creare una società modello organizzando le persone con un messaggio spirituale, la società sofferente, dove c'era la fame, l'ingiustizia e la disperazione, lo ha spinto a fare una predica sui problemi pratici.

Circa 2500 anni fa il sapiente Buddha ha insegnato che la povertà è la fonte di tutti gli altri problemi. La stessa cosa dice il marxismo quando parla dei problemi sociali. Il Buddha ha insegnato: «La povertà aumenta perché quelli che hanno non danno agli altri. Per causa della loro povertà, quelli che non ricevono abbastanza soldi cominciano a rubare. In questa maniera cominciano tutti gli altri mali, come il mentire, l'uccidere, il parlare in modo violento, ecc.» (Chakkvattisihanada Sutta nei Digha Nikaya).

Buddha ha parlato del re Dalhanemi e del suo regno che è esistito senza lotte, senza uccisioni, senza armi, e che era pieno di giustizia e di pace. Questo regno è diventato pacifico perché il re ha vissuto i seguenti 10 principi per realizzare la giustizia: la generosità, la moralità, le offerte date alla gente, retto modo di vivere, la gentilezza, una vita virtuosa, la benignità, l'essere innocuo, la pazienza, l'armonia.

Dopo questo re Dalhanemi è venuto un altro re che non voleva seguire i precedenti 10 principi. Di conseguenza la povertà ha cominciato ad esistere ed è cresciuta. La povertà era il motivo per prendere ciò che non era stato dato, per uccidere, per non onorare i genitori, i sacerdoti, gli anziani, e tutto questo ha portato un incremento della decadenza. Il Buddha dice che originariamente la gente viveva una vita lunga. Ma, man mano che la loro condizione è peggiorata, la durata della vita si è accorciata fino a 10 anni. Il Buddha insegna che quando i governanti seguiranno un sistema di governo giusto, secondo i 10 principi menzionati prima, la povertà scomparirà. Non ci sarà più il furto e non si compirà più il male. Nel regno dove i governanti saranno virtuosi, gradualmente la durata della vita degli uomini aumenterà, perché i bisogni fondamentali della gente saranno soddisfatti. Questi sono i principi di una società virtuosa.

come comportarsi

Per tutti Buddha ha insegnato i tre fondamenti della buona condotta. Essi sono: il dono, la moralità e la meditazione, e conducono al Nirvana che è lo scopo più alto del Buddhismo.

Il dono è una delle cose più importanti nella via buddhista. Il Buddha ha detto: «Se volete la liberazione, conquistate l'avaro col dare». Per questo motivo, nei paesi buddhisti, la gente, in diverse occasioni della vita, fa grandi cerimoniali di Dana (cioè di dono dell'elemosina). Non importa quanto valore ha l'offerta, ma ciò che è importante è darla con distacco e gioia. Ma il monaco, essendo senza soldi, cosa può offrire agli altri? Il suo dono alla gente è predicare la Dhamma (cioè la legge insegnata da Buddha) vivendo la propria spiritualità intensamente. Buddha ha detto: «Il dono della verità eccelle sugli altri doni. Ma ciò che è importante è che la persona che predica la verità viva la sua spiritualità».

il secondo fondamento è la moralità. Non dobbiamo soltanto evitare il male, ma dobbiamo migliorarci facendo il bene. Non basta evitare di uccidere, ma allo stesso tempo un buddhista dovrebbe amare gli altri.

Nel Buddhismo l'amore non è soltanto indirizzato verso gli esseri umani, ma verso tutti gli esseri. La persona che vive la moralità buddhista dovrebbe sforzarsi di vivere una vita meritevole, controllando le azioni del suo corpo, le sue parole e la sua mente.

Il Buddha ha insegnato: «Conquistate l'ira con l'amore. Conquistate il male con il bene. Conquistate l'avaro con il dare. Conquistate il bugiardo con la verità». «Tutti tremano di fronte al bastone. La vita è cara a tutti. Tutti hanno paura della morte. Paragonando gli altri con se stesso, uno non dovrebbe né colpire né causare il colpire» (Dhammapada - Danda Vagga - 129).

Una persona che cerca di conquistare l'avaro con il dare, che cerca di superare il male facendo il bene, dovrebbe praticare la meditazione, che è una delle cose più importanti nella via buddhista.

Anzitutto, la meditazione dovrebbe essere capita come una via che conduce alla concentrazione mentale. Qual è il motivo per fare la meditazione per uno che segue la via di Buddha? E una via per vedere le cose come sono realmente. Attraverso la meditazione egli capisce l'aggregazione dei quattro elementi che costituiscono i materiali e anche il corpo umano, il loro movimento e la loro esistenza. Vede il proprio corpo che è composto di questi quattro elementi e la loro transitorietà. Vede la sofferenza e l'illusione dell'idea del 'mio' e dell' 'io' (la non esistenza dell'anima). Quando nella sua mente vede se stesso come è realmente, capisce l'illusione della vita. Questa sapienza lo aiuta a tagliare via tutti gli attaccamenti ai piaceri dei sensi. Così è in cammino verso il Nirvana. Il Nirvana non è un paradiso in cui dovremo andare dopo la morte. E una tappa che possiamo raggiungere in questa vita. Crediamo che tutti possano raggiungere il Nirvana distaccandosi da tutti gli attaccamenti seguendo la via di cui ho parlato sopra.

Anche se qualcuno non ha il Nirvana come suo scopo, può usare la meditazione buddhista come un sistema di concentrazione mentale. Essa aiuta una persona ad avere una mente chiara e ad avere più tranquillità.

Il Buddhismo ha fondato diversi tipi di sistemi di meditazione da usare in diverse situazioni, come:

1) La Anapanasati (concentrazione sopra l'inspirazione e l'espirazione per ottenere il raccoglimento interiore) 2) La Samatha (contemplazione per sviluppare la concentrazione) 3) Vipassana (intuizione della realtà esistente) 4) La Metta (universale benevolenza).

Eccetto che per la meditazione Metta è pericoloso praticare gli altri tre sistemi 'senza l'aiuto di un consigliere che ha più esperienza nella meditazione buddhista.

Per finire vorrei concludere con il pensiero preso dalla «Metta Bhavana» meditazione che significa la Benevolenza Universale.

Che tutti gli uomini siano liberi dall'animità Che tutti gli uomini siano liberi dalla cattiva volontà Che tutti gli uomini siano liberi dalla sofferenza Che tutti gli uomini siano felici.

(da Rocca, 1 ottobre 1987, pp. 48-51)

Per un rispetto delle fedi altrui

di Ciampa Ghiatso

Siete venuti da varie parti d'Italia, le difficoltà del viaggio perché tutti avete un reale desiderio di pace e la speranza in una maggiore comprensione e rispetto tra le varie fedi. L'obiettivo di tutte le religioni è lo stesso: lo sviluppo della potenzialità umana e il miglioramento dell'individuo e della società Anche se poi questi obiettivi vengono raggiunti con metodi e pratiche differenti. Come dice S.S. il Dalai Lama: «La vera essenza delle religioni è l'amore e la compassione. A questo livello non c'è quasi nessuna differenza tra Buddhismo, Cristianesimo, Giudaismo, Islamismo, Induismo o qualunque altra fede. Tutte le religioni insistono sull'importanza di migliorare gli esseri umani, di perfezionare l'uomo. La fratellanza e l'amore sono sentimenti comuni a tutte le religioni. Credo quindi che la questione del Nirvana non sia la cosa più immediata. Non c'è fretta. Se nella vita quotidiana ci si comporta in modo onesto e compassionevole e meno egoista, allora questo, automaticamente, porterà al Nirvana. Non importa se crediate o no in Dio o in Buddha;. l'importante è vivere una vita eticamente buona perché il buon cibo, i bei vestiti, una bella casa non sono sufficienti; è necessaria una buona motivazione».

i sentieri spirituali

Nell'ultimo secolo c'è stato un evidente declino dell'interesse religioso nel mondo, particolarmente in occidente, causato anche dal grande sviluppo materiale della società. Tuttavia la speranza che l'approccio materialistico, privo di una base spirituale, possa portare ad una pace e ad una felicità durature per l'uomo sta evaporando rapidamente in questi ultimi decenni. Siamo testimoni di un rinnovato interesse per la crescita interiore. La tecnologia e lo sviluppo materiale non sono in sé negativi. Lo diventano quando non sono affiancati da una motivazione spirituale perché non portano all'incremento della saggezza e della felicità degli uomini e, nelle mani sbagliate, possono diventare molto pericolosi. Alcuni esempi ci sono offerti dalla tecnologia militare e dall'inquinamento ambientale. Se il potere che ci viene dalla scienza viene usato per lo sfruttamento degli individui e delle risorse, per gli intrighi politici e così via, non si può certo aspettarsi un risultato troppo piacevole. Mentre se tecnologia e spiritualità avanzano mano nella mano, ci possono essere grandi speranze per il mondo moderno.

La vera causa dei problemi che l'umanità sta affrontando è la nostra mancanza di disciplina e di realizzazioni spirituali. In particolare, in quest'area degenerata, quando l'atmosfera del mondo è così densamente negativa e le condizioni esterne sono più favorevoli ad un comportamento errato e alla distrazione, non avere la protezione della conoscenza spirituale significa trovarsi totalmente indifesi di fronte alla mente negativa.

Così l'esistenza ci trascina nella sua corrente, e prima che sia passato troppo tempo diventiamo incapaci di esercitare anche solo una sembianza di controllo. Ci abbandoniamo ad una vita senza significato e la morte ci coglie impreparati, con il rimpianto delle occasioni mancate. Non possiamo aspettarci che il sentiero spirituale sia facile o che sia veloce. Tuttavia con uno sforzo persistente e costante, e una mente chiara e inquisitiva possiamo riuscirci. Perché il sentiero spirituale è una valida soluzione ai problemi dell'esistenza? E veramente possibile eliminare da noi stessi le forze che provocano la sofferenza e in questo modo contribuire anche alla pace nelle nostre famiglie, nella società in cui viviamo e nel mondo intero?

Se analizziamo la natura della felicità possiamo vedere che essa presenta due aspetti: la gioia immediata o temporanea e la felicità ultima o definitiva. Le gioie o piaceri temporanei includono tutto ciò di cui l'uomo gode in questa vita: belle case, vestiti, buon cibo, compagnie piacevoli, conversazioni interessanti ecc.

È vero che queste condizioni esterne contribuiscono in parte al benessere dell'uomo, ma non sono in nessun modo la causa esclusiva e neppure la causa principale della sua felicità. Anche in assenza di condizioni esterne favorevoli si può essere felici e in pace. Non è neppure così certo che la presenza dì tali circostanze sia garanzia di felicità

le impronte karmiche

Quali sono allora le cause principali della felicità e della sofferenza? Noi buddhisti crediamo nella legge di causa ed effetto, il karma. Qualsiasi esperienza abbiamo, esterna od interna, dipende dall'accumulazione di impronte di azioni fatte in vite precedenti. Quando le forze karmiche delle azioni passate raggiungono la maturazione un essere sperimenta stati mentali di felicità o di sofferenza. Se mancano le condizioni causali necessarie all'esperienza della felicità non ci sarà nessuna opportunità di incontrare condizioni esterne favorevoli; oppure, anche se tali condizioni fossero presenti, non ci sarebbe alcuna opportunità di sperimentare comunque della felicità Così se in un particolare momento della vita maturano delle condizioni favorevoli una persona saggia le riconoscerà come il frutto karmico delle sue azioni positive passate. Ciò la gratificherà e la incoraggerà nella pratica della virtù. Similmente, quando una persona sperimenta dolore o difficoltà potrà essere in grado di accettarli con la pazienza e la calma che gli derivano dalla solida convinzione che, gli piaccia o no, deve soffrire le conseguenze delle sue azioni passate. La realizzazione che tali sofferenze non sono altro che il frutto delle sue azioni negative lo determinerà a desistere in futuro dal ripetere un tale comportamento. La convinzione poi che, grazie a tale maturazione, una parte delle impronte karmiche è stata purificata costituirà un grande aiuto e sollievo.

La natura ultima della mente è la chiara luce. La coscienza ha molti livelli e benché i livelli più grossolani sono nel raggio d'influenza delle forze psichiche negative, i livelli più sottili ne sono sempre liberi. I difetti mentali e le afflizioni emotive sono associati solo con i livelli più grossolani della mente. Al momento siamo totalmente assorbiti nel gioco di questi stati grossolani così dobbiamo cominciare la pratica lavorando con essi. Dobbiamo domare le attività fisiche e verbali che accompagnano i processi mentali come un allevatore esperto domerebbe uno stallone selvaggio tramite un lungo e appropriato addestramento. Cioè incoraggiando consciamente l'amore al posto dell'odio, la pazienza al posto della rabbia, la libertà emotiva al posto dell'attaccamento, la gentilezza al posto della violenza ecc. Fare questo produce una pace immediata nella mente.

I difetti mentali non sono solidi né hanno un fondamento nella realtà. Non hanno ragioni dalla loro parte. Se applichiamo gli antidoti giusti essi semplicemente spariscono. Quando la mente dimora nella saggezza che comprende l'ultimo modo dell'Essere, si possono distruggere alla radice le distorsioni mentali, il karma e la sofferenza.

Tuttavia, anche se in questo modo possiamo risolvere i nostri problemi avremo risolto soltanto i problemi di un individuo. Siamo tutti uguali ma gli altri, anche solo in ragione del numero, sono molto più importanti. Se è giusto servirci di noi stessi per il bene degli altri, è molto meno giusto servirci degli altri per il nostro bene. Sarebbe come usare tutto il cibo migliore per nutrire una sola persona e lasciare i pochi avanzi per la fame dei molti. Dall'inizio alla fine della nostra esistenza dipendiamo dall'amore e dall'aiuto degli altri. Poiché quando siamo nati non possedevamo nulla, tutto ciò che abbiamo ora, vestiti, istruzione, denaro ecc. non può che esserci venuto gentilezza degli altri. E ancor vecchi dipenderemo totalmente dalla benevolenza degli altri. Non è altro che un nostro dovere, quindi, sviluppare un'attitudine altruistica. La felicità, temporanea o ultima, è il risultato diretto o indiretto de sincero desiderio del bene degli altri. La causa principale della sofferenza è il desiderio egoistico di confort e felicità.

In questo mondo straziato dai problemi questo è sempre vero, sia nel caso di conflitti tra nazioni che, su scala minore, nella lotta tra in insetti. In tutti i casi è l'egoismo la causa radicale.

gli altri

Il primo verso dice:

«Con la determinazione a realizzare
il massimo beneficio da tutti gli esseri,
più preziosi della gemma che esaudisce i desideri,
li terrò costantemente a me cari».

Gli esseri sono più preziosi del gioiello che esaudisce i desideri perché tutti i nostri obiettivi sono realizzati tramite la gentilezza degli altri.

La gentilezza degli esseri non è limitata solo a questa vita; anche la felicità delle nostre vite future dipende da essi. Per esempio la pratica della generosità è la causa della ricchezza in vite future. li raggiungimento stesso dell'Illuminazione dipende dagli altri.

Gli esseri sono come un campo. Se vogliamo ottenere dei frutti da un albero occorre il terreno; senza terreno non possiamo avere alcun frutto. Così senza il terreno degli esseri senzienti non possiamo praticare la generosità, la moralità, la pazienza, l'entusiasmo ecc. e perciò non possiamo ottenere il frutto dell'illuminazione.

difetti mentali

«Quando sarò in compagnia di altri
considererò me stesso inferiore a tutti
e nel profondo del cuore
considererò gli altri supremi e cari».

L'orgoglio è un grande ostacolo allo sviluppo delle qualità spirituali. Si dice che l'orgoglio sia come la vetta di un'alta montagna dove l'erba non può crescere o come una roccia liscia che non può trattenere l'acqua delle qualità spirituali. Orgoglio significa sentirsi superiori agli altri e, con tale attitudine, è molto difficile sviluppare l'altruismo, il desiderio di prendersi a cuore la sorte degli altri. Se coltiviamo l'umiltà, l'antidoto dell'orgoglio, abbiamo invece lo spazio necessario per far crescere le nostre qualità positive. L'orgoglio ci ruba la felicità; alimenta la gelosia, l'odio e la competizione. Siamo orgogliosi perché ci riteniamo, infondatamente, superiori, così è possibile combattere l'orgoglio riflettendo sulle qualità degli altri e sui nostri difetti.

«In tutte le azioni sarò vigile nel controllare la mente, non appena sorge un'afflizione negativa
che può danneggiare me stesso e gli altri, affrontandola, senza rimandare, l'allontanerò».

Dobbiamo essere costantemente consapevoli di quello che succede nella nostra mente, come se avessimo una sentinella che vigila attenta. Guardiamo e controlliamo che tipo di difetti mentali sorgono e non appena sorgono li fermiamo considerandone gli svantaggi. Se ad esempio sorge dell'odio, possiamo pensare che esso distrugge tuffi i nostri meriti, che è solo fonte di problemi; oppure che non ha senso arrabbiarsi se c'è una soluzione al problema ma neppure ha senso arrabbiarsi se non c'è una soluzione al problema. Se sorge un forte attaccamento, dobbiamo pensare che è proprio questo che ci tiene legati all'esistenza condizionata. E comunque necessario scoprire i difetti mentali sul nascere, quando sono ancora deboli, e contrastarli prima di venire travolti dalla loro forza.

il nemico: strumento del nostro karma negativo

«Quando incontrerò una creatura dalla natura malvagia,
animata da violenti sofferenze e confusioni,
terrò cara costei, così difficile da trovare
come un tesoro prezioso appena scoperto».

Quando incontriamo una persona molto crudele, o molto negativa dobbiamo sentirci felici di tale opportunità e considerarla molto preziosa perché finalmente possiamo avere l'occasione di praticare realmente la pazienza e l'entusiasmo. Dopo esserci addestrati nel sentiero spirituale, se incontriamo qualcuno molto crudele, negativo, che ci crea molte difficoltà, ci dobbiamo sentire estremamente felici, come se avessimo trovato un tesoro prezioso perché, finalmente, potremo fare qualcosa in concreto per qualcuno.

«Quando altri, per invidia mi maltratteranno,
mi insulteranno e così via,
accetterò la sconfitta, le loro dure parole
e offrirò in cambio la vittoria».

Quando incontriamo qualcuno che, per gelosia, ci critica e dice cose malvagie di noi, ci inganna ecc., dobbiamo scusarci con lui, accettando l'errore come nostro e, praticando la pazienza, non dobbiamo arrabbiarci. Qualsiasi danno ci causino gli altri non è altro che la conseguenza delle nostre proprie azioni negative fatte in passato; ora il frutto di tali azioni sta semplicemente maturando su di noi. I nostri nemici sono solo strumenti del nostro karma negativo. Se qualcuno si arrabbia con noi dobbiamo pensare che siamo stati noi a provocare la sua collera. Se ce ne fossimo stati semplicemente a casa non ci sarebbe successo nulla. Se, per esempio andiamo a passeggiare in un campo pieno di asperità, di rovi e di spine, ci impiglieremo, graffieremo ecc. Questo non ci può succedere se evitiamo semplicemente di andarci. Nello stesso modo, se ci avventuriamo in un affare e veniamo ingannati, l'errore è nostro e non di chi ci inganna. E solo la nostra avidità di denaro la causa; per essa siamo stati ingannati e derubati. Così dobbiamo sempre trovare l'errore in noi e mai incolpare gli altri.

maestri di pazienza

«Quando qualcuno che ho aiutato
e nel quale ho riposto le mie speranze
mi causerà un gravissimo danno,
lo considererò il mio supremo Maestro».

Se avessimo dei parenti o un bambino, un amico, qualcuno che abbiamo sempre aiutato molto che si dimostrasse molto ingrato e ci facesse cose molto malvagie, ordinariamente ci arrabbieremmo molto. Invece di arrabbiarci dobbiamo praticare la pazienza con questa persona realizzando che occorre sempre un oggetto appropriato per sviluppare la pazienza; se la gente fosse sempre gentile con noi non avremmo nessuna occasione per la pratica. Solo se qualcuno si arrabbia con noi o ci causa disturbo possiamo praticare la pazienza. Dobbiamo prendere l'esempio da Atisha, un grande maestro indiano del passato. Quando andò in Tibet, Atisha portò con sé un servitore che non lo ascoltava mai e rispondeva e discuteva sempre con lui. La gente diceva ad Atisha: «perché hai portato un tale servitore; faresti meglio a rispedirlo a casa». Ma Atisha rispondeva: «no, no; è il mio maestro di pazienza e per me è molto importante: ogni volta che mi dice queste cose o quando mi disobbedisce mi offre una grande opportunità per praticare la pazienza!». Così se i nostri parenti, amici o persone a cui abbiamo fatto del bene ci ripagano con della malvagità, dobbiamo essere molto contenti per avere trovato qualcuno con cui praticare la pazienza.

prendere e dare

«In breve offrirò benessere e beatitudine alle mie madri,
sia in questa vita che nelle vite future,
e prenderò segretamente su di me
tutte le loro negatività e sofferenze».

Questo verso si riferisce alla pratica del 'Prendere e Dare'. Questa pratica è molto importante e di particolare efficacia per la trasformazione della nostra attitudine egocentrica. Essa mostra l'atteggiamento principale di un bodhisattva: l'intensa compassione che lo spinge a cercare di liberare gli altri dalla sofferenza fino al punto di voler accettare su di sé quelle sofferenze, come una madre con il proprio figlio, e il grande amore per il quale aspira a tal punto alla felicità degli altri da essere disposto, per ottenere tale scopo, a donare la sua propria felicità e tutto quanto ha di buono. La pratica è inizialmente un addestramento mentale. Ci si esercita cioè nel generare un'attitudine artificiale che poi, con l'abitudine e la pratica costante si sviluppa fino a diventare un'attitudine spontanea di grande coraggio. Questa tecnica si può combinare con la respirazione, pensando di prendere su di sé la sofferenza con l'inspirazione e di mandare con l'espirazione tutta la felicità e le cose buone agli altri.

aspirazioni mondane

«Incontaminato dalle oscuranti superstizioni
degli otto dharma mondani,
con la percezione che tutti i fenomeni sono illusori
abbandonato l'attaccamento, sarò libero dalla schiavitù».

Non dobbiamo mai mescolare il sentiero spirituale con le aspirazioni mondane al guadagno, alla fama, alla lode ecc, cioè con quelli che sono chiamati 'gli otto pensieri o dharma mondani': piacere e dispiacere, guadagno e perdita, lode e biasimo, fama e disgrazia. Dobbiamo dedicare tutta l'energia della nostra pratica al bene di tutti gli esseri. Quando pratichiamo non dobbiamo pensare: «grazie al potere di questa pratica, possa io non ammalarmi mai, avere una lunga vita, essere ricco ecc». Queste sono aspirazioni. Dobbiamo invece pregare affinché tutti gli esseri ne traggano beneficio. Anche quando facciamo una piccola azione, per esempio una piccola offerta: se pensiamo solo al nostro bene rimane un atto di limitato potere, mentre se la facciamo con in mente il bene di tutti gli esseri diviene un grande atto.

Infine i due ultimi versi si riferiscono alla pratica della saggezza. Occorre pensare che noi stessi, l'oggetto della pratica e la pratica stessa sono privi di un'esistenza reale, sono come illusioni.

La causa principale della sofferenza dell'esistenza condizionata è l'ignoranza che si afferra ad una esistenza inerente, che concepisce cioè erroneamente la realtà. Percepiamo noi stessi e gli oggetti intorno come molto solidi e reali. Attribuiamo alla nostra percezione delle cose, qualità che non esistono e quindi facciamo discriminazioni di buono e di cattivo ecc. Sulla base di queste etichette false sperimentiamo poi attaccamento, odio ecc. Ma le qualità che ispirano tali emozioni non hanno una reale esistenza. Sono come un figlio morto in sogno. Talvolta quando ripensiamo a qualcosa che ci ha fatto arrabbiare, o che ci ha fatto generare dell'attaccamento, possiamo ben ridere di noi stessi, vedendo quanto siamo stati confusi, come abbiamo male interpretato la realtà. Questo è il modo in cui l'ignoranza comincia la catena dell'esistenza condizionata. Generando la saggezza che comprende la vera esistenza dei fenomeni, la saggezza della vacuità, possiamo tagliare la catena fin dal suo primo anello.

il mondo ha bisogno di tutte le religioni

Nel mondo si stanno facendo molti sforzi per l'unità religiosa e per una migliore comprensione tra le varie fedi. E un obiettivo molto importante ma dobbiamo ricordare che non può esserci una soluzione facile né veloce. Non possiamo nascondere le differenze che esistono tra le varie fedi né possiamo sperare di rimpiazzare le religioni esistenti con un'unica religione universale. Ogni religione ha le sue proprie qualità distintive e contributi da offrire. Ciascuna a suo modo è adatta a gruppi differenti di persone. Tutte fondamentalmente mirano al miglioramento dell'uomo. Il mondo ha bisogno di tutte le religioni.

Credo che se vogliamo ottenere l’armonia non solo tra i buddhisti ma anche tra i seguaci delle varie religioni del mondo dobbiamo fare ogni sforzo possibile per cercare di creare una migliore comprensione e rispetto per la fede altrui. Soprattutto non dobbiamo mai usare la religione per scopi egoistici.

Per quanto difficile possa apparire il raggiungimento di tali scopi, penso che sia un debito che abbiamo con tutta l'umanità Non importa che crediamo o no in Dio o in Buddha. La cosa più importante è lo sviluppo di un senso di responsabilità universale e di fratellanza tra tutte le tradizioni spirituali. Voglio sperare e pregare che ciò possa presto accadere.

DOSSIER BUDDHA, GESU’

Le ambiguità del buddismo occidentale

di Dennis Gira

Il buddismo offre attraenti metodi di lavoro su di sé. Ma è sempre ben compreso dagli Occidentali che tendono ad applicarvi delle categorie che non sono necessariamente le sue?

Gli Occidentali possono davvero comprendere il buddismo? La domanda mi è stata posta molte volte in questi ultimi anni. Non posso rispondere con una negazione: ho troppi amici occidentali che si nutrono autenticamente del buddismo. Eppure più di trent'anni di studi buddistici, prima in Giappone e poi in Francia, mi impediscono di rispondere un “sì” deciso. Mi sembra che la verità sia che il buddismo, anche se non è evidentemente incomprensibile per gli Occidentali, rimane molto spesso incompreso per motivi legati sia alle disposizioni di coloro che vi si interessano, sia alla complessità di questa tradizione antica di più di venticinque secoli e ricca di tutti i suoi contatti con le diverse culture e spiritualità dell'Asia.

La prima ragione per cui gli Occidentali rischiano di non cogliere quello che è al cuore del buddismo è la difficoltà di riconoscere ciò che è veramente unico,e dunque differente, in questa tradizione. A questo proposito penso spesso a certi amici americani che venivano a trovarmi in Giappone e che volevano a tutti i costi visitare una casa giapponese tradizionale. Per fortuna conoscevo una persona disposta ad aprire la sua casa ai miei visitatori. Entrati, gli amici mi guardavano un po' disorientati e domandavano timidamente dove fosse la tavola. Da sé sola questa domanda li metteva nell'incapacità di aprirsi alla bellezza straordinaria di un luogo di abitazione di cui si comprende la coerenza interna senza la presenza di una tavola! Insomma è estremamente difficile resistere alla tentazione di cercare in primo luogo dagli altri quello che da noi ha senso; e ciò a tutti i livelli.

Non confondere le tradizioni

Così ci succede spesso di cercare in primo luogo nel maestoso edificio che è il buddismo degli elementi essenziali alla tradizione interna della nostra propria tradizione o visione del mondo. I cristiani, per esempio, sono spesso convinti che debba esserci nel buddismo una realtà corrispondente a Dio, a un Dio personale che è amore, e che contemporaneamente è dell'ordine dell'assoluto. Non c'è nulla di più “naturale” perché nel cristianesimo nulla si spiega senza questo Dio, e tanto meno il fenomeno dell'uomo. Eppure nel buddismo tutto si spiega senza Dio. E in fin dei conti, a causa dell'importanza che essi accordano all'esistenza di Dio, i cristiani rischiano, lo avvertano o no, di ristrutturare la coerenza interna del buddismo. Essi cercano, talora disperatamente, uno spazio per ciò che sembra loro indispensabile per ogni cammino spirituale, cioè l'incontro con Dio. In questo modo l'edificio buddistico comincia ad assomigliare a poco a poco all'edificio cristiano, che invece è realmente strutturato da tale incontro.

Questa tendenza a ricercare nel buddismo quel che per noi è essenziale non si limita ai cristiani. Così molti Occidentali che non credono più per niente in Dio riconoscono nel buddismo una tradizione “atea” proponendo una via interiore tracciata da millenni da maestri qualificati. Ma i buddisti nati nei paesi buddisti non sono “atei”; e non apprezzano che gli Occidentali li obblighino in qualche modo a porsi davanti a un problema che non è il loro: quello di Dio.Di fatto questo problema non li sfiora neppure: non sono “atei”, né “agnostici”, né “credenti”, sono altrove. la vera sfida consiste nello scoprire questo “altrove”, a entrarvi e a comprenderne la coerenza. E non sempre è facile.

Tradurre è tradire

Un'altra grande difficoltà con cui si scontra un Occidentale che si interessa al buddismo è legata alla lingua. Tutto si riassume nell'adagio “tradurre è tradire”. Le lingue del buddismo(il pali, il sanscrito, il cinese, il giapponese, il tibetano) sfuggono spesso a tutti i nostri sforzi di traduzione! Per esempio come comprendere l'insegnamento del Buddha quando, secondo le nostre traduzioni, egli afferma che tutto è “sofferenza” (la prima della Quattro Nobili Verità) e che l'origine di questa sofferenza è il “desiderio”? Non si può dimenticare che queste espressioni, e tante altre che usiamo per parlare dell'esperienza e dell'insegnamento del Buddha, sono tributarie della nostra tradizione (giudeo-cristiana, greca, latina…). Per comprendere veramente che cosa è il buddismo è importante farsi sempre coscienti dello sfalsamento considerevole che esiste fra l'esperienza del Buddha e le parole che noi usiamo per parlarne. Senza questa lucidità di base le possibilità di malintesi si moltiplicano all'infinito.

La terza difficoltà è la tentazione di confondere una parte della tradizione buddista con il suo tutto. In Occidente si mette un accento forte sulla meditazione, a detrimento della disciplina morale o etica molto esigente, che pertanto fa parte anch'essa della via buddista. I precetti che riguardano il rispetto della vita, l'uso della parole, il posto accordato ai beni materiali, la vita sessuale, ecc. sono spesso lasciati tranquillamente da parte. Ed è peccato, perché proprio vivendo secondo tali precetti i buddisti integrano alla loro vita quel che comprendono grazie alla loro pratica della disciplina mentale.

Questa difficoltà può arrivare anche a una confusione fra il tipo di buddismo che si pratica, o al quale ci si interessa, e la grande tradizione buddista.Si può ben capire che colui che pratica lo zen sia convinto che tale forma di buddismo sia per lui la migliore. Ma dovrebbe conservare nella mente il fatto che l'edificio buddista è molto più vasto della “sala zen” che ne fa parte. Solo con lo sforzo di comprendere gli “altri buddismi” potrà approfondire la sua conoscenza del buddismo che pratica.

La chiamata a un cambiamento radicale

Comprendere il buddismo in profondità non è dunque facile per gli Occidentali. Ma bisogna riconoscere che non è facile neppure per coloro che vivono nei paesi buddisti! Perché infine il buddismo esige da ciascuno una vera conversione interiore, un abbandono di sé, un cambiamento radicale della maniera di pensare e di essere in questo mondo. E a nessuno piace questo! D'altronde è proprio la resistenza a questa metamorfosi che costituisce la difficoltà più grande per tutti quelli che vogliono entrare pienamente nell'esperienza del Buddha.

(da Le monde des religions, 18)